Pnl & arts martiaux

par Pierre Arthapignet, Directeur et Enseignant de l’Institut de Formation à la PNL (inforpnl)

Quelques réflexion personnelles sur le lien pouvant être fait entre les Arts Martiaux et la PNL.

Je pratique ce qui est communément appelé les "Arts Martiaux" depuis de nombreuses

années, (36 ans). Compétiteur, enseignant, aujourd'hui pratiquant, le Budo est partie

intégrante de ma façon de vivre.

L'aïkido, le judo, le karaté, le kendo…, toutes ces approches sont désignées et contenues dans

cette appellation "Arts Martiaux" qu'il me parait important de re cadrer.

Mars, dieu de la guerre du panthéon romain n'a rien à voir à l'affaire !!! Détournement

sémantique qui induit une représentation limitative et limitante de ces différentes pratiques.

Quant au terme "Art" cela évoque une activité artistique qui peut être réelle à l'occasion, mais

qui occulte le sens véritable de ces techniques, le développement personnel.

Judo, Kendo, Aïkido, Iaïdo ont toutes un dénominateur commun: Do, la Voie, le chemin, ce

qui nous situe immédiatement hors des frontières sémantiques pré citées.

C'est le Cheminement de l'Etre vers son accomplissement. Nous sommes loin du sport, de la

technique, cela dépasse la notion d'art.

A un homme qui voyait la mer pour la première fois de sa vie, et qui s'extasiait sur sa beauté

et son immensité, son ami lui dit : "et encore, tu ne vois que la surface !"

Voilà le premier lien que j'ai fait en découvrant la PNL sur la Voie que je suis depuis mon

plus jeune age. J'ai choisi la Voie du Combat (Bu Do) qui signifie étymologiquement "arrêt

des armes". L'idéogramme est formé par la juxtaposition de deux signes l'un représentant un

halle-barde signifiant "les armes" et l'autre représentant l'empreinte d'un pied immobilisé et

qui donne le sens d'arrêter, de stopper. La pratique de la Voie du Combat doit donc être vue à

travers cette double représentation, c'est son but, son Essence, l'arrêt des Armes.

Avant de vivre l'Essence de la Voie du Combat, j'ai commencé par toutes les erreurs, fuir le

combat, puis combattre, les autres tout d'abord, puis moi même… L'erreur, composante

incontournable de tout apprentissage, le feed back, carburant indispensable de mon

évolution…Voilà l'autre point commun avec la PNL.

Djalâl-od Dîn Rûmî disait : "pour trouver la perle il faut un plongeur".

Une seule façon d'atteindre la perle, plonger. Si je reste à la surface pour la regarder, je peux

en avoir une bonne connaissance, mais cela ne me donnera pas la perle. Je peux aussi vider la

mer pour la récupérer… non vraiment, il faut plonger. Cela nécessite une grande technique,

un état d'esprit sans lequel la technique ne sera rien, il faut de l'art dans la façon de plonger,

comme pour mieux mériter cette perle.

Autre point commun avec la PNL et la façon dont j'enseigne la PNL.

"La vie de l'esprit commence là où un être "un" est conçu au dessus des matériaux qui le

composent…" citation d'Antoine de Saint-Exupéry.

PNL et Arts Martiaux

Pour finir ma contribution sur ce sujet je vais évoquer ce qui constitue l'Essence de la Voie du

Combat : L'Unité de L'Etre.

La technique est au service du Combat, et le Combat est lui même au service de celui qui est

sur la Voie. Pour faire simple, une attaque lors du Combat exige de celui qui la porte l'Unité.

Etre UN, tout mon Etre doit être unifié, mon Esprit, mon Corps et mes émotions. Le

Combattant ne travaille sa technique que pour pouvoir expérimenter et réaliser cette Unité. Iaï,

l'Unité de l'Etre, la quête du Combattant. Je laisse à chacun de vous (en tous cas aux

courageux qui m'ont lu jusqu'ici) le soin de faire le lien entre la PNL et le Iaï… Pour vous

aider voici la transcription d'un vieux poème zen chinois du VIème siècle "Shin-Jin-

Mei" "Poème de la Foi en l'Esprit"

"la véritable Voie n'est pas difficile,

Mais il ne faut ni amour, ni haine,

Ni choix, ni rejet.

Si vous faites la moindre parcelle

de discrimination,

Aussitôt le Ciel et la Terre

Sont séparés par une distance

infinie..."

Avec mon Salut le plus respectueux

Verbal Aikido: Techniques for 
Managing Verbal Attacks

Thomas F. Fischer

Number 130

 How do you deal with the unexpected confrontation? What do you do when someone’s response is obviously designed to wrest control?

Deciding exactly what to do is the challenge of every leader. That’s why leaders would benefit from what Terry Paulson in They Shoot Managers, Don’t They? calls "Verbal Aikido." Named after the Japanese Martial art "Aikido," Verbal Aikido seeks, as does the Aikido martial artist, to counter the attack without bringing harm to the attacker. The key objective of Verbal Aikido is to uphold balance and restore equilibrium to the strained relationship without being killed--or killing the attacker.

Some Basic Principles

In order to practice Verbal Aikido,

• Don’t aim to kill your opposition.
• Instead of silencing the party attacking you, listen, absorb, and redirect the attack.
• Instead of using force, use the attack as a springboard to direct the energy to solve the problem.
• Honor and recognize the existence of opposition without accepting the severity of the attack.
• Seek knowledge and information, even if you don’t agree with it or it’s communicated improperly.
• Don’t use the Aikido attack opportunity to coerce your views, reiterate or position, or to have them seem it your way. Instead, use it to demonstrate your willingness to listen.
• Do not reinforce his resistance, but do acknowledge it.
• Let it be known that it’s OK to disagree and honorable for having shared the disagreement in a direct manner.

Verbal Aikido In Action

Terry Paulson gives some examples of Aikido responses. These responses have been adapted for pastors and are listed below.

Listening...Aikido Style

When using Verbal Aikido, it’s very important to exercise excellent listening skills with the right motivation.

1) Listen to understand, not to gain tactical advantage.

Don’t be defensive. Relax. Use this opportunity to exude trust and to receive information. If you’re striving to win at the other’s expense, watch out! You’ll probably lose the battle, the war, and their trust.

2) Listen to discover what the speaker really, really means.

Continually check and re-check the meaning of words, the specifics of the issues and, watching for non-verbals, try to discover which issue (or issues) are the most important one.

3) Listen with questions in mind. Ask yourself…

• What’s the point?
• Are the points consistent with each other? Why or why not?
• Does it make sense?
• Is there real evidence to back up the assertions?
• Is this shared information fact, assumption, or hogwash?
• Could this be a politically-motivated "facade" of seeking truth to justify future (short or long-term) attacks? What’s his track record?
• How are my prejudices obscuring the issues presented?
• Is the issue really the real issue?
• Is my ego in the way…again?
• How useful or applicable is this information?

4) Be a good facilitator.

Don’t be a "bore". According to Ambrose Bierce’s definition, a "bore" is "someone who talks when you want him to listen." Don’t be a bore. Listen!

5) Begin redirecting toward problem solving.

Nothing is worse than a sharing session which has not been directed toward a problem solving process. Be honest, direct, but courteous in discussing possible ways available to address the issue in a constructive, positive manner.

6) State your own views.

Be honest and forthcoming, but not overbearing. Share your needs, views and perspectives and reasons why you currently are sympathetic to the position you hold.

If middle ground is available, prudent and appropriate, suggest that possibility. If restrictions, rules, or other circumstances preclude the possibilities of middle ground, indicate the restrictions but do so in a patient manner which understands that accepting such non-negotiable items may be difficult but nevertheless necessary.

7) Encourage follow-up.

Thank that attacker for having shared the information and indicate that you would like to discuss this further at another time in the near future.

Perhaps you may follow-up with a very short letter simply acknowledging their concerns and thanking them for sharing with them. Do not go into any details or specifics in the letter. Also indicate in the letter your desire to discuss the issues further. Then follow-up.

Granted, Verbal Aikido can be an excellent communication tool to help transform destructive, antagonistic conflict into constructive, energizing conflict. But doing it does not come easy. After all, listening and thinking quickly on your feet is difficult—especially when invaded by the more intimidating attackers. That is the real test. Listening and being quick on your feet to give an appropriate "Aikido" response.

Spiritual Verbal Aikido

Frankly, sometimes pastors don't know what to say in a situation. Or, when it becomes evident that a confrontation may take place, pastors can become tongue-tied.

That's when God provides pastors and other Christians the highest form of Verbal Aikido, "Spiritual Verbal Aikido." This type of Verbal Aikido defies practice and preparation. It defies fear and timidity. It even defies human wisdom and effort.

Without intending to sound simplistic, naive or foolish, Spiritual Verbal Aikido is really the only Verbal Aikido Christians really need. Actually, it's the only one we have! It is a special gift of God, given by His abounding graciousness, especially for His people for use in those difficult, but necessary, ministry encounteers.

"When they arrest you, do not worry about what to say or how to say it. At that time you will be given what to say, for it will not be you speaking, but the Spirit of your Father speaking through you" Matthew 10:19-20 (NIV).

Granted, Spiritual Verbal Aikido can be abused. Some Christian leaders may erroneously assume that everything they say is "divine" as an all-too-obvious veneer for their narcissism. Others may use Jesus' promise to provide what to say as an excuse for not giving serious and weighted consideration for the necessary confrontations.

Jesus' promise, however,  is that as one moves forward with unshakable faith in God's leading and with a firm resolve to communicate in a prayerful, spiritual and constructive manner, one can do so with an uncompromising confidence of God's presence. God does lead us. He moves us to say what He desires to be said. God's prompting often comes without one's even knowing it...until, after the encounter one reflects with amazement on God's working.

Conclusion

Initially, practicing Verbal Aikido of either the "normal" or "spiritual" kind, may be difficult. But, over time, it can be helpful to reduce the potential for conflict in your church. Moreover, this Aikido approach can, by the grace of God working through you and others in your ministry, help develop a more non-threatening atmosphere in which healthy expression of disagreement can occur.

Enjoy your use of this verbal martial art to help lead your church to more effective conflict management. But remember, no matter how "slick" your Verbal Aikido skills, it is God who is the Lord of all that happens in the church--from communication to conflict management!

Thomas F. Fischer

 L'aikiCom

L'AïkiCom' combine les qualités de l'aïkido avec celles de techniques de communication telles que la CNV et la PNL.

L'aïkido nous apprend physiquement comment nous synchroniser à l'énergie d'une attaque pour la transformer en énergie de coopération qui respecte les deux partenaires. Cette synchronisation trouve toute sa signification dans la démarche CNV développée par Marshall Rosenberg.

La CNV nous propose d'identifier ce que nous observons, les besoins qui sont satisfaits ou violés et les émotions qui en découlent. Le praticien CNV apprend ensuite à formuler une demande claire qui part de lui. La formule classique prend la forme: "Quand je vois ..(fait observable).., je me sens ..(émotion).. et cela viole/satisfait mon besoin de ..(besoin).., et je te demande ..(demande claire)..". De la même façon le praticien CNV portera son attention à identifier le besoin, l'émotion et aidera son interlocuteur à reformuler une demande: "Quand tu vois que ..(fait observable).., ressens-tu ..(émotion).. parce que ton besoin de ..(besoin).. n'est pas satisfait..." Ce faisant il entre en communication avec son interlocuteur qui confirmera l'hypothèse proposée par le praticien CNV. Ce style de communication évoqué ici de manière on ne peut plus sommaire crée un climat de communication qui désamorce l'escalade de l'aggressivité, voire de la violence.

Les parallèles sont frappants entre la pratique de l'aïkido et la CNV. En portant son attention sur ses besoins et ceux de son interlocuteur, le praticien CNV pratique un aïkido verbal. Il prend en considération son centre et celui de son partenaire. Sa manière de s'exprimer transforme l'énergie agressive contenue dans la verbalisation et la transforme. De même l'aïkido va effectuer un déplacement à partir de son centre et va guider par le mouvement du partenaire pour transformer l'énergie de l'attaque en énergie de transformation. Les deux approches s'enrichissent mutuellement: l'aïkidoka découvre comment ses mouvements trouvent une nouvelle expression avec les mots et le praticien CNV découvre comment sa technique de communication se matérialise en sensation corporelles.

Et la PNL dans tout çà?

La PNL  rejoint l'aïkido dans la technique appelée "accorder et guide" (pace and lead en anglais). En PNL s'accorder veut dire se synchroniser avec le partenaire en terme de gestuelle, de tempo, de tonalité, de vocabulaire, etc. Ce faisant il exécute verbalement et non verbalement une technique que pratique l'aïkidoka quand il effectue un taï sabaki pour rejoindre le centre du partenaire. Vient ensuite la phase de guidage ou le PNListe comme l'aïkidoka crée une dynamique qui emmène le partenaire et transforme l'interaction. Constatons au passage qu'autant l'aïkido que la PNL peut servir à prendre le contrôle d'autrui, à le manipuler comme se plaisent à le dire les détracteurs de la PNL. C'est une possibilité mais ce n'est pas le message qu'il faut retenir (certainement en ce qui concerne l'aïkido, pour ce qui est de la PNL ce n'est pas le cas non plus mais le message est plus ambigu car les co-créateurs de la PNL ne s'y sont jamais intéressés). Le message est que nous sommes responsables de notre attitude et de notre rôle dans l'interaction. Même face à une agression, nous avons le choix de l'agressivité ou du désamorçage de l'agressivité pour créer les conditions d'un dialogue contructif. De même que pour la CNV, l'aïkido crée une synergie très intéressante qui nous entraîne dans ce processus de transformation d'une situation de combat en espace de dialogue.

Budo : Terme japonais désignant un ensemble de pratiques semi-martiales effectuées par des gens voulant péter la gueule à tout le monde mais sans faire de mal. Aspect philosophique et spirituel desdites pratiques (Mais attention, on peut te casser la gueule quand même si on veut, hein!).

*origine:Si on voulait résumer le budo en trois mots (anglais, désolé, il est des choses difficilement traduisibles...), ce serait "Holier than thou" (traduction littérale: Plus sacré que toi). Le budo est un système politico-médiatique mis en place par les membres de la caste samouraï à la fin du XIXe siècle au Japon pour continuer à enfoncer les castes inférieures comme ils l'avaient fait par le passé.Revenons en arrière. XVIIe siècle au Japon, tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes. Les shogun ont des armées, les samouraï se foutent sur la gueule avec joie, et le peuple la ferme, parce que l'ouvrir signifie se manger un grand coup de sabre en pleine tronche. Et un katana, ça coupe plutôt bien. Il ne faisait pas bon être paysan, à cette époque: le samouraï avait tous les droits sur les castes inférieures et pouvait parfaitement décider d'interpréter un regard de travers comme une insulte mortelle. Que ceux qui croient toujours au code d'honneur des samouraï et au Père Noel lèvent la main gauche et ouvrent un livre d'histoire de la main droite au lieu de se toucher les glaouis: le fameux bushido, code d'honneur faisant du samouraï un demi-dieu bon, juste et plus blanc que blanc (ou plus jaune que jaune, pour être exact...) est une invention littéraire du XIXe siècle, une fable destinée à redorer le blason des psychopathes à katana. Il est un proverbe concernant la véracité historique au Japon: mieux vaut un beau mensonge qu'une affreuse vérité.

Nous sommes donc fin du XIXe siècle, et les samouraï en ont gros sur la patate. Ca fait des décennies que la paix règne au Japon, et l'Empereur commence à comprendre que les guerriers surentraînés, parfois, on se dit qu'il aurait mieux valu qu'ils crèvent sur le champ de bataille. Soucieux d'ouvrir le Japon au commerce avec les pays étrangers, l'empereur envoie les samouraï à l'ANPE en leur ordonnant une réorientation professionnelle. Leur prestige est brisé, leurs droits sont supprimés les uns après les autres, et le jour où l'empereur leur interdit de porter le sabre en public, c'est le drame. Humiliés par cette interdiction fort malvenue de massacrer leur prochain sans sommation (une mentalité reprise par la NRA aux Etats-Unis des années plus tard), les samouraï lèvent une armée contre les forces de l'empereur et prennent une raclée fort mal venue lors de la bataille de Satsuma (allez voir le dernier samourai: c'est très romancé, mais en gros, c'est comme ça que ça s'est passé). Eh oui, au sabre contre des fusils les chances sont plutôt limitées, mais les samourais avaient depuis des siècles échangé leur matière grise contre de la testostérone.

Modernes, les samouraï décident donc, plutôt que de former une élite militaire, de fonder une élite spirituelle et intellectuelle. Ils pondent le Bushido, crachant gentiment à la figure de cinq siècles de massacres au nom de l'honneur, et plutôt que d'arrêter de s'entraîner au sabre pour se mettre aux armes à feu, décident de mettre en place un nouveau fondement spirituel pour leur pratique martiale: le Budo, ou comment mentir habilement à propos des objectifs de l'entraînement.

*Chniya ek hkeya?Si vous demandez à dix pratiquants de budo ce qu'est le budo, vous aurez douze réponses différentes. Cela est dû a fait que l'expansion du budo dans le monde est liée à une campagne de désinformation profonde et complexe initiée par les anciens samouraï, bande de fourbes, et reprise par les yakuza, les triades, le kuomintang et le 666e clone de pikachu, dont le but avoué est de pousser tous les belliqueux du monde à apprendre un système de combat pourri, pour que les Japonais puissent revenir en force et conquérir un par un tous les pays du monde à coups de sabre (vous voyez, ils n'ont toujours pas digéré le coup des fusils).

Le budo, donc, place l'amélioration de soi et le perfectionnement technique, mental et spirituel au-dessus de la simple recherche d'efficacité martiale. Là où auparavant, on se disait "Et si je lui coupais le bras pour l'empêcher de tenir une arme", on travaillera maintenant sur un axe différent, commençant par "Je vais donner 800 coups de sabre dans le vide pour perfectionner ma trajectoire" pour passer à "Je visualise mon adversaire... je ressens les battements de son coeur... je sais quand il va bouger... je perçois son énergie... ah merde, je bande", afin d'enfin parvenir au niveau ultime: "Je n'ai pas besoin de me battre". Si vous en êtes là, dites-vous une chose: le mec en face, lui, il en veut, et si vous ne voulez pas vous battre, lui se fera un plaisir de vous démonter la tronche, budo ou pas, et ce d'autant plus facilement que vous ne vous défendez pas, engoncé dans vos convictions ridicules.

Un pratiquant de budo, donc, est un agressif refoulé adepte de l'autosuggestion, qui plutôt que de s'avouer à lui-même que tout ce qu'il veut, c'est faire mal aux gens avec des objets pointus ou contondants, ou même à mains nues ou avec les dents s'il le faut, préfère noyer le poisson dans un charabia ésotérique mélangeant honneur, droiture, respect de l'adversaire (déjà, là, sachant que ça vient des samourais, on devrait avoir des doutes), élévation de la perception, recherche d'amélioration de soi, méditation transcendentale, procrastination, surévaluation des propres capacités martiales, soumission aveugle à un maître spirituel, masturbation pas seulement intellectuelle et suicide collectif. Les plus vicieux y rajoutent un soupçon de médecine chinoise traditionelle pour faire bonne figure et faire croire qu'ils peuvent réparer une fracture avec deux aiguilles et un violent serrage de tétons.

*pourquoi faire?

C'est fort simple, voyons. Le jour où tous les bagarreurs du monde, militaires y compris, croiront dur comme fer que:

* l'adversaire le plus dur à vaincre, c'est soi-même (et non pas, disons, trois régiments de mecs à la Bob Sapp surentraînés équipés de FAMAS et de poignards de combat)
* la méditation est la clé de l'élévation spirituelle (c'est ça, faites la sieste pendant que les autres s'entraînent)
* le combat est un rituel sacré qu'il convient d'approcher avec une certaine étiquette (preuve que les budoka habitent rarement les quartiers chauds)
* d'un bon combattant émane une aura surnaturelle qui dissuade les adversaires de l'attaquer (non, au pire, un bon combattant s'entraîne beaucoup, a de gros muscles, un regard de pitbull et sent la sueur, ce qui dissuade un peu tout le monde de l'approcher)
* on peut esquiver les balles de fusil ou les arrêter avec le torse (oublions joyeusement la Révolte des Boxeurs et la bataille de Satsuma)

... alors le complot Japon-Yakuza-Triades-communistes-Pikachu n'aura plus qu'a débarquer la fleur au fusil et flinguer tous ces branleurs incompétents qui se prennent pour des vrais guerriers pour être maîtres du monde. Fourbe, mais élégant.

L'autre but non avoué, mais dont les gouvernements profitent bien, c'est que ça fait rentrer des sous dans les caisses des clubs de sport. Comment voulez-vous attirer les chétifs, les non-sportifs, les trouillards, les victimes et les simplets si vous annoncez que dans votre club, c'est (modèle n° 1) 650 pompes, trois kilomètres à ramper dans la boue, une heure de tir à la mitrailleuse sans compensation de recul et quatre heures de combat au couteau de survie plein contact sans protection? C'est beaucoup plus facile de prétendre (modèle n°2) que le but n'est pas la victoire, que l'aspect spirituel est primordial, que la défense vient d'elle-même quand on a cotisé pendant suffisamment longtemps, etc. Généralement, le jour où les adeptes du modèle n°2 se frottent à ceux du n°1, il y a des déceptions parmi les survivants.

Le budo, une machine à fric? Meuh non, voyons. Qui a été vous raconter ça?

les forms:

Budo n'est pas budo. Quand il s'agit de faire prendre des vessies pour des lanternes à son voisin, tous les moyens sont bons. Les requins commerciaux du complot Japon-Yakuza-Triades-communistes-Pikachu ont donc développé divers parfums de budo. C'est comme les glaces, tout le monde y trouve son compte.

* Judo: la lutte, c'est bien, c'est un beau sport, c'est même vachement vieux puisque les grecs la pratiquaient déjà dans l'antiquité. Si apprendre à lutter ne vous suffit pas, que vous êtes un adepte du "tendez bien le petit orteil", que vous êtes trop feignant pour enlever votre pyjama le matin, que vous trouvez la vraie lutte gréco-romaine trop violente, alors le judo est fait pour vous. N'espérez pas que ça vous serve à quelque chose pour vous battre. Mais au moins, ça vous donne l'occasion de peloter convenablement les copines à l'entraînement.
* Karaté: Prenez al pose, inspirez profondément, concentrez-vous, serrez les fesses, crispez bien tout le corps, frappez la planche en balsa d'un coup sec en criant de toutes vos forces. Soignez votre main. Recommencez jusqu'à ce que la planche casse (pour du balsa 3mm, il vous faudra environ 6 mois). Prenez-vous pour un surhomme et racontez à qui veut l'entendre que vous fracassez des murs sans défense à mains nues.
* Iaido: le summum du foutage de gueule, ou comment apprendre à ne pas savoir se servir d'un sabre. La pratique est simple: mettez votre beau pyjama pattes d'eph' avec sabre à la ceinture, faites une demi-heure de sieste à genoux, levez-vous (doucement, une demi-heure sur les genoux ça fait des rhumatismes), tirez votre sabre pour trancher un petit fagot de paille en deux (l'échec est autorisé, voire recommandé), rentrez votre sabre, retournez vous coucher.
* Kendo: avec un sabre en bambou, courez vers votre adversaire en armure en hurlant quelque chose d'inintelligible. Frappez-vous en même temps et continuez votre chemin. Il paraît qu'un a gagné et l'autre perdu, mais même au ralenti sur la vidéo, c'est dur à dire. Le kendo est un vrai budo car l'équipement coûte horriblement cher, mais un peu moins cher en général que les cotisations mensuelles.
* Kyudo: après les armes de contact, le tir à l'arc, sauf qu'ici il vous faut une semaine de préparation intellectuelle et vestimentaire avant de tirer une flèche. Ah, et regarder la cible, c'est tricher.
* Aikido: l'aikido part du principe que l'adversaire réagira de façon intelligente à vos techniques car il préfère protéger son intégrité physique que de venir abîmer la vôtre. Tout ce qu'il y a à en dire, c'est que si les axiomes sont bidons, la théorie qui en résulte est rarement mieux.
* Kobudo: soucieux de préserver la tradition des ancêtres, les pratiquants de Kobudo utilisent une méthode d'entraînement proche du Karaté, mais uniquement avec les armes traditionnelles des paysans d'Okinawa (bonjour l'ouverture internationale). Vous pourrez y apprendre à vous battre avec des objets de tous les jours tels rame, faucille, fléau à grain, poignée de meule, etc. Que des trucs qui traînent partout dans la rue et qu'on transporte souvent sur soi, en fin de compte...

Le budo a donc, par l'intermédiaire du complot machintruc (faites un copier-coller vous-mêmes, après tout), pourri à peu près tous les arts martiaux asiatiques vendus de par le monde. Le complot est en pleine forme, aussi bien morale que financière, et s'attaque lentement à l'escrime, la boxe, le tir et le rugby. D'ici peu, tous les sports et arts plus ou moins guerriers de la planète seront sous leur domination, et alors, ET ALORS...


Arts Martiaux! La notion d'art martial (de art : "art", et de martial : "de mars") a été crée "créé" à partir du moment "moment" ou l'être "humain" a arrêté de "parler" entre guillemets (ouf !) pour mettre un pain dans la gueule de son voisin. La référence à Mars est censée evoquer la tenacité, la capacité d'aller au combat, symbole du sexe masculin qui remet le couvert, ne dit on pas "un mars et ca repart" ?Il n'y en pas, au final c'est fait pour péter la gueule à son voisin en rêvant de faire comme chuk norris, simplement les pratiquants en avaient assez de passer pour des brutes sans cervelle alors ils ont mis "art" devant, tout comme d'autres abrutis parlent d'arts de la table, d'art de vivre, d'artagan, d'artichaux, dardevil ou d'art des champs. Bref, c'est n'importe quoiAujourd'hui la plupart des arts martiaux du monde s'alignent petit à petit sur le modèle japonais.Proposant ainsi un système de grade allant de la ceinture blanche (débutant vraiment tout naze qui ferme les yeux quand le sensei lui tend la main pour dire bonjour en hurlant "aïe pas tapé, pas moi") à la ceinture noire en passant par les ceintures jaune, orange, verte, bleue, rose, fuschia, begonia, azur, violette, indigo, cyan, mauve, teal, paprika, bouton d'or et enfin la NOIIIIIIIIIIIIIIIIIRE (excusez-moi je me suis fait dessus).

Puis arrivent les dans du premier au 6ème, marqués par des barettes (tu m'étonnes qu'ils voient tout en couleur les mecs s'ils prennent leurs 6 barettes tous les jours, les maîtres...). Passé le 6ème dan, on porte parfois, selon les diciplines, d'autres ceintures et l'on revient, à la fin, à la blanche (mais plus large, non, parce que bon, on a beau avoir atteint l'ultime sagesse, on est quand mme le maître quoi, merde.)


AIKIDO,Definition et historique:

L'aïkido (合気道) est un BUDO JAPONAIS a la finalité ambigüe qui voit des individus en pyjama blanc,parfois vêtus d'une robe bleue ou noire courir autour de celui qui a la ceinture la plus sale(heu,noire,pardon) dans le but de lui attraper le poignet ou de poser symboliquement la partie charnue du tranchant de sa main sur son crane.

il est egalement possible de faire tout ceci en faisant semblant de s'etre fait couper les tibias,dans ce cas ,on nomme cela "suwari waza"(pratique pour nains).

Crée au milieu du 20 eme siècle par Morihei Ueshiba,un obscur visionnaire pré HIPPIE néo communiste adepte du Bouddhisme et fréquentant la secte de l'Omoto Kyo du réverend Déguchi,contrairement a ce qui est d'ordinaire avancé,Morihei ne serait pas décédé en 1969 mais aurait découvert le secret de la vie éternelle.

Ayant désormais atteint son but secret,il laissa les clés a son bon a rien de fils qui continua de gesticuler comme avant.

Aujourd'hui,Morihei,âgé de 124 ans serait réfugié en FRANCE et enseignerait les clés de son savoir en haut d'une tour dans un fort entouré de nains en charente maritime.

Lorsque Kissomaru,fils du pere fouras repris la succession de l'aïkido,la plupart des anciens élèves tombèrent(ca c'est pas nouveau,ils le faisaient deja avant)en désaccord avec la facon de tomber et d'aller chercher le poignet de l'autre en robe et a la ceinture sale(faut suivre).

Koichi Tohei preferait attraper les poignets avec le ki.

Gozo Shioda,preferait attraper les poignets plus fort.

Kenji Tomiki preferait attraper les poignets ou le premier qui attrape il a gagné.

d'autres éleves creerent ainsi leur propre facon d'attrapper les poignets tel Saito qui separe sa gesticulation en deux phase : une ou on attrape les poignets sans bouger et une ou on attrape les poignets en bougeant.

Faut dire que,pas bete,le Saito a gardé la maison de campagne du pere fouras ou,il faut bien le dire,la retraite est bien agréable,surtout avec les stagiaires occidentaux qui viennent vous labourer les champs.

"aïkido" est composé de trois caractères :

"ai" qui,selon les transcriptions peut vouloir signifier union,fusion,mais aussi "cri de douleur"

"ki" qui peut être traduit par énergie,demi sexe ou "quelle personne"?

vous retrouvez "ki" dans "kiloutou","kilimandjaro" ou "kiproquo" par exemple(a non,tout comptes faits,kilimandjaro n'est pas japonais ^^)

"do" qui signifie "voie d'épanouissement personnelle,opposé au nombrilisme(qui lui se dit "ventre",avouez que c'est fort quand même le japonais)....au final,cela signifie voie d'épanouissement personnel par laquelle des personnes qui a un demi sexe et qui cri en fusionnant avec l'autre coté de mon ventre.

NB: ne pas confondre avec l'aiki jutsu qui font a peu près pareil mais vont chercher les poignets depuis plus longtemps

Samourai: C'est est un japonais qui a pour seul but de tuer ou de se faire tuer.Quand il n'a pas réussi à résoudre son quota de sudoku de l'année, il se fait seppuku avec son petit couteau pour ouvrir le courrier.Il n'aime que deux choses dans ce monde : son katana et utiliser son katana. Alors que le japonais normal n'aime lui que les sushis et les geishas.En ce qui concerne ses passe-temps, il y a faire la guerrre, faire des massacres et nettoyer ses armes après utilisation. Certains vont même jusqu'à faire des haiku en hiragana, en katakana ou en kanjii pour tuer le temps.L'âge moyen d'un samouraï ne dépasse pas les 30 ans, car ils finissent tous par se faire tuer par un autre samouraï ou il se suicident parce qu'ils ont raté leur mission. Si un jour vous rencontrez un samouraï, courez autour de lui en l'insultant (mais gardez vos distances tout de même) et il risque de finir par tomber sur le dos, et vu le poids et la forme de leur armure, il ne pourra jamais se relever, du moins pas avant que vous n'ayiez eu le temps de lui voler son katana qui vaut très cher !

Seppuku :On raconte que dans le Japon médiéval (qui est quand même resté médiéval jusqu'en août 1945, où Littleboy et Fatman, deux rappeurs américains, leur ont apporté la bonne parole), vivaient de grands fous furieux avec des grosses armures et des masques effrayants. Ces dingues suicidaires profitaient de la moindre excuse pour se suicider joyeusement : ils se faisaient alors seppuku.

Se faire seppuku (hara kiri ) pour les incultes), consiste à se planter un wakizashi (katana pour nain) ou un tanto (wakizashi pour gnome) dans le ventre, juste au-dessus du nombril (là où ça fait le plus mal, sinon, c’est pas drôle). La mort par éviscération dure approximativement 10 minutes, mais ça fait pas assez spectaculaire pour les Japonais, tous ces intestins sur le sol. Alors quand un samouraî se fait sepuku, un autre samouraï, généralement le vainqueur, ou un passant sadique, se place derrière lui et lui tranche la tête en poussant un long cri plaintif semblable à celui des mouettes sur la côte de Blankenberge.

Ensuite, ils enterrent le corps, les intestins et la tête du pauvre samouraï mort dans une jolie tombe toute fleurie, et tout le monde le respecte pour son sens de l’honneur. En fait, au Japon, pour prouver son honneur, il suffit de prouver qu’on a pas peur de tripoter ses boyaux.

Un autre truc :le Karaté ! c'est un art martial en provenance de l'archipel d'Okinawa, situé au sud du Japon. (En théorie, Okinawa appartient d'ailleurs au Japon, mais si vous dites ça à un Okinawaien, il se fera un plaisir de vous faire une démonstration de la technique de ses ancêtres. C'est comme les Alsaciens en France, sauf qu'ils mettent du riz dans la choucroute)

Contrairement à l'idée populaire, le Karaté n'est pas né par inspiration divine et les braves paysans d'Okinawa ne se sont pas transformés en mr Miagui ou en ryu du jour au lendemain. Il existait sur Okinawa avant l'introduction du Karaté d'autres systèmes de combat, pour la plupart armés: le Kobudo, basé sur l'utilisation d'instruments agricoles (fléau, faux, rame, vache, épouse...) comme armes, le Mikado (combat à la baguette au chocolat), le Fédodo (pratiqué la nuit), le Sudoku, le Karaoke (n'importe qui ayant déjà entendu de la musique traditionnelle d'Okinawa confirmera qu'il s'agit bien d'une méthode guerrière)... Enfin bref, plein de choses pour pourrir la vie de son voisin. Mais toujours est-il qu'un beau jour certains okinawaiens qui en avaient marre de vivre sur un caillou de 3m² perdu au milieu de l'océan traversèrent les mers et arrivèrent à pied par la Chine. Et là, ô surprise, les gens se foutaient sur la gueule aussi, mais ils appelaient ça kung-fu. Comme les Okinawaiens étaient moins cons qu'il paraît, ils se rendirent bien compte que Zhang Ziyi était quand même vachement plus sexy que Toshiro Mifune et se mirent au kung-fu, avant de rentrer chez eux le coeur léger et les bourses vides.

Oui mais. Là où les Chinois étaient souples et agiles dû à leurs nombreuses années d'entraînement à blouser les touristes dans le parc d'attractions de SHAOLIN, les p'tit gars d'Okinawa, eux, étaient des paysans, pas forcément malins ni agiles. Ils se mirent donc en tête de singer les mouvements appris en Chine, et comme ils ne comprenaient pas tout, de simplifier, raccourcir, épurer, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que... pas grand-chose. De même, dans un souci de respecter la physiologie de leurs compatriotes, plus proches de l'arbre que du singe, ils enlevèrent l'aspect souple et rond pour le remplacer par un aspect raide et carré. De plus, comme ils s'étaient rendus compte que se taper dessus à l'entraînement, ça fait mal, ils supprimèrent le contact pour le remplacer par des techniques dans le vide. Le Karaté était né.

Le premier effort des paysans empreints de mysticisme et d'auto-satisfaction fut de rejeter les méthodes de combat traditionnelles. Après tout, c'est vrai que se battre avec une faucille dans une main et une massue dans l'autre, c'est bien moins efficace pour tuer son voisin que de se percher des heures sur un rocher face à la mer en couinant Kiai de temps à autre. Les chétifs et faibles d'esprit, qui se seraient fait massacrer dans n'importe quelle discipline guerrière, affluèrent en masse. L'expansion du Karaté comme moyen de mystification des masses faiblardes en mal de sagesse ancestrale trouvée dans les gâteaux porte-bonheur chinois était lancée.

Par un miracle inexpliqué certainement lié au fait que le Karaté se développa pendant une période de paix et que la plupart des pratiquants ne se sont jamais battus, sauf bourrés au saké, auquel cas le Karaté est bien vite oublié, les Karateka sous la férule du fondateur Atchoum Fumepasquandjechie perdurèrent et se répandirent dans Okinawa d'abord, et au Japon ensuite. La Japan Karate Association fut rapidement fondée en tant que sous-département Handisport du Ministère de l'Agriculture japonais. Suite à l'occupation américaine pendant la Seconde Guerre Mondiale (durant laquelle les arts martiaux étaient interdits au Japon), le Karaté, reconnu comme méthode de rééducation douce pour paraplégiques, fut rapidement ré-autorisé. C'est alors que Japonais et Européens, suite à une étude de marché fort avancée dont on peut trouver les traces à la bibliothèque du département Psychiatrie de l'hôpital central de TOKYO, se rendirent compte d'une chose: emballé d'un poil de mysticisme, de légendes farfelues sur un ivrogne tuant les taureaux à coup de tête et d'une bonne dose de nationalisme fascisant pro-Japonais, le Karaté pourrait se vendre plutôt bien.

Et c'est ainsi qu'en France le Karaté arriva, importé par Henri Replet(qui était loin d'être con puisqu'il s'est rendu compte tout de suite que tout ça c'était du flan et a fait fortune dans la pub ensuite). Pour donner une image forte, Henri provoqua en duel plusieurs combattants de styles européens, et comme le p'tit père Henri était avant d'être karatéka un sacré bon boxeur et lutteur, il a pété les dents de ses adversaires en criant: "Vous voyez? C'est du karaté!". Et hop: dans un petit coin tranquille du Marais, rue Monte-là-dessus Sainte-Guenièvre, le premier dojo de Karaté français fut fondé. On s'y faisait entuber comme dans tout le quartier, mais à un niveau plus mystique. La tradition de prendre les élèves pour des vaches à lait stupides juste bons à sautiller en pyjama et taper dans le vide en poussant des cris pathétiques non sans similitudes avec l'orgasme d'un PONEY perdure aujourd'hui encore au sein de la FFKAMMA (Fédération Franc-Comtoise de Karaté et Autres Maladies Mentales Affligeantes).

La journée du Karatéka est longue et dure, contrairement à son... mais je m'égare, je m'égare. Elle commence par un lever aux aurores, suivi d'un petit déjeuner composé de RIZ non cuit et de racines déterrées à mains nues. S'ensuit une longue douche sous une cascade (Okinawa n'a pas encore l'eau courante partout) où le Karatéka ferme les yeux pour ne pas y recevoir la mousse qui pique de son shampooing Dop Enfants. Ensuite, pour se sécher, le Karatéka trouve un poteau avenant sur la plage (à Okinawa, on n'est jamais loin de la mer) et grimpe dessus, ce qui en soi est déjà un bon échauffement, pour y rester perché sur une jambe en plein soleil jusqu'au repas de midi, composé de riz non cuit et de racines déterrées à mains nues, pris en haut du poteau. Le pratiquant y travaille son esquive, car rare est le karatéka qui ne se fait pas piquer régulièrement son déjêuner par les mouettes. Il y travaille également son endurcissement corporel en tombant régulièrement sur le sable chaud (saloperies de mouettes).

Peu enclin à se risquer contre un adversaire digne de ce nom, le Karatéka passe ensuite une heure à casser des planches en balsa et des tuiles moisies avec n'importe quelle partie imaginable de son corps. Sans doute y trouve-t-il une satisfaction immense. S'ensuit le travail des "kata", suites de mouvements codifiées censées représenter un combat contre plusieurs adversaires (vous savez, un peu comme ces gens qui font semblant de jouer de la guitare dans les concerts et se croient musiciens). N'importe qui s'étant battu une fois dans sa vie vous dira que le kata est au combat ce que la pétomanie est à chopin, mais il paraît que le but est plus "mystique", du moins, c'est ce que prétendent les karatéka. En tout cas, ça fait peur aux oiseaux, ce qui explique pourquoi les karatéka paysans peuvent se permettre d'économiser un épouvantail. Le travail de tension du corps est très important: si le karateka n'est pas contracté au point qu'il est impossible de lui glisser un noyau d'olive huilé dans le rectum et que seule la dynamite peut lui faire desserrer les mâchoires, c'est qu'il n'est pas encore assez crispé.

Enfin ça, c'est à Okinawa. En france et dans le reste du monde, le Karatéka rentre de sa journée de boulor, desserre sa cravate, enlève ses pompes et se prend une bière en un croque-monsieur devant le JT, avant de ramasser son sac de sport et de filer au dojo (prétentieux, les karateka refusent de parler de salle de sports, ça fait trop nouveau riche). Là, il y enfile un pyjama sale, serre une ceinture de couleur variable autour de sa taille, et répète ses kata dénués de sens (mais n'a même pas la joie de faire peur aux oiseaux). Il pratique également une forme de combat sportif qui n'est pas sans rappeler deux marionnettes faisant du kick boxing sans se toucher. Puis il va à la buvette s'enfiler une demi-douzaine de pastis avec ses copains d'entraînement, en devisant sur le sens de la vie, du devoir et de l'honneur, et l'importance de la position du 2e orteil lors du mouvement 17 du kata Bassine d'Ail, sans oublier de bien cracher sur les autres arts martiaux qui eux, ne sont que des sports sans profondeur et ne forment pas des vrai Kill3r$ comme eux. Cette séance de masturbation intellectuelle poussée est censée remplacée la méditation zen, qui fait trop Dahlia Lama au goût du bon français.

Comme si ça ne suffisait pas, les karatéka se réclament en général d'un "style", un peu comme les danseurs (à la différence près qu'un bon danseur, en général, maîtrise plusieurs styles). Voici les plus connus:

1. Chatte-o-kan: la technique originale de maître Atchoum Fumepasquandjechie enseigne à ses élèves que pour gagner un combat en étant pratiquant de karaté, faut avoir une sacrée chance.
2. Shit-o-ryu: les pratiquants de ce style font de la merde, mais au moins, ils en sont fiers! (Une autre branche secrète de ce style pratique uniquement sous stupéfiants, mais ils se cachent...)
3. Wesh-y-ryu: le style le plus répandu parmi les kevins.
4. Gadjo-Ryu: style enseigné uniquement aux non-Gitans par les Gitans.
5. Coucou ch'tite caille: les pratiquants de ce style se concentrent principalement sur leur physique afin de mieux pouvoir lever les gazelles.

Vous noterez que le nom de Ryu apparaît souvent dans les noms de style. C'est parce que les fondateurs desdits styles aiment beaucoup street fighter.

Malgré ses défauts, le Karatéka a retenu deux ou trois choses des secrets soi-disants ancestraux de ses maîtres soi-disant secrets (mais inscrits au Registre du Commerce). Pour commencer, le Karatéka est souvent sportif, bien entraîné, bien musclé, et pas trop moche. Cela lui permet d'assurer en boîte et de ramasser les vanessa à la pelle. En général, il finit par en épouser une, lui fait un gosse parce que l'utilisation de la capote n'est pas expliquée dans le kata Hayon Sans Dents, et éduque son gamin comme il a appris: trois mille coups de poings, pied, tête et testicules par jour sur un poteau en acier dès l'âge de 18 mois, posant ainsi les bases de la future génération de pratiquants. On a vu pire, et puis ça favorise la sélection naturelle après tout.

Ensuite, le Karatéka a le "spirit". Ce qui veut dire qu'à force d'autosuggestion, il est arrivé à croire qu'il était un type intègre, honnête, courageux, droit, franc, et surtout, modeste. Cela ne l'empêche pas de provoquer des bagarres dans les bars quand il a un coup dans le nez comme tout un chacun, ou pour certains de voter trop à droite. Il est des réflexes innés que même le karaté ne suffit pas à effacer. Le "spirit" lui permet de voir le monde différemment. Quand un karatéka s'arrête en admiration devant une mouche ou un papier de bonbon sur le trottoir, ne lui parlez pas! Laissez-le profiter de cet instant de béatitude dans lequel il a retrouvé dans les mouvements de la mouche ou la posture du papier un des secrets du Karaté. De toute façon, il ne peut pas vous expliquer ce qu'il ressent.

Ceci mis à part, le karatéka a une vie normale. Il fait ses 35 heures, fait ses courses chez Auchan, aime Julien Lepers, passe ses vacances à Ibiza (pour les plus jeunes) ou à Dunkerque (pour les autres), lit Captain America et X-Men, mange bio, et vote à gauche parce qu'il est "aware", ou à droite parce qu'il a plus de 30 ans. Une majorité écrasante de karateka arrête la pratique sportive passé 50 ans et souffre le reste de ses jours de ses genoux, de son dos, ou de ses hanches qu'il a tellement maltraités au cours de ses années de jeunesse, faisant le bonheur et la fortune des ostéopathes.

Les valeurs quasi-aryennes de beauté, perfection, discipline et rigueur que véhicule le Karaté sont à l'origine du succès des films basés sur cet art. L'histoire de ces films est souvent simple (on a le public qu'on mérite...) et les personnages fort stéréotypés. En voici les représentants principaux.

1. Le petit jeune qui n'en veut. Ce personnage est en général incarné par un ou une ado en mal de vivre, type clement le nolife, souvent maltraité par ses camarades, qui refoule des pulsions destructrices et apprend le karaté pour péter la gueule de ses petits copains. Il apprend au cours du film la sagesse, la patience, l'endurance, le nettoyage de voitures et la sodomie au cactus. À la fin, il/elle gagne le tournoi régional "Kill the Poney".
2. Le petit vieux qui n'en veut plus. Ca fait 57 ans qu'il ne s'est pas battu, depuis qu'il a fait pleurer Bébé Jean en lui collant un coup de pelle dans le bac à sable et qu'il ne s'est toujours pas pardonné cet affreux excès de violence. Arrive un petit jeune, et le vieux est bien emmerdé, donc plutôt que de lui enseigner un art auquel il ne connaît rien, il le manipule pour le pousser à faire tous les trucs domestiques chiants qu'il ne veut pas faire lui-même: nettoyer la bagnole, peindre la clôture, poncer la véranda, tout ça... À la fin, il est bien embêté parce que le p'tit jeune a gagné le tournoi "Kill the Poney" et ne veut plus venir chez lui. Alors, il s'en trouve un autre.
3. Le killer au regard d'acier. Méchant ou gentil, peu importe, c'est tout juste si son cerveau fait la différence. Musclé, hyper résistant, hyper fort (mille coups ne lui font rien, mais avec une frappe il dégomme dix-sept adversaires), sexy, cool, il va sauver la veuve et l'orphelin s'il est gentil, ou violer la veuve et enlever l'orphelin sinon. Deux fins possibles: s'il est gentil, il est gravement blessé mais a tué tout le monde et a le droit de sauter la veuve pendant que l'orphelin dort. S'il est méchant, il se fait mettre minable par le p'tit jeune qui n'en veut, malgré ses huit titres olympiques, ses 27 cm et 38 kg d'avantage et son expérience de 20 ans à faire le gros bras pour son chef.

AIKIDO,Definition et historique:

L'aïkido (合気道) est un BUDO JAPONAIS a la finalité ambigüe qui voit des individus en pyjama blanc,parfois vêtus d'une robe bleue ou noire courir autour de celui qui a la ceinture la plus sale(heu,noire,pardon) dans le but de lui attraper le poignet ou de poser symboliquement la partie charnue du tranchant de sa main sur son crane.

il est egalement possible de faire tout ceci en faisant semblant de s'etre fait couper les tibias,dans ce cas ,on nomme cela "suwari waza"(pratique pour nains).

Crée au milieu du 20 eme siècle par Morihei Ueshiba,un obscur visionnaire pré HIPPIE néo communiste adepte du Bouddhisme et fréquentant la secte de l'Omoto Kyo du réverend Déguchi,contrairement a ce qui est d'ordinaire avancé,Morihei ne serait pas décédé en 1969 mais aurait découvert le secret de la vie éternelle.

Ayant désormais atteint son but secret,il laissa les clés a son bon a rien de fils qui continua de gesticuler comme avant.

Aujourd'hui,Morihei,âgé de 124 ans serait réfugié en FRANCE et enseignerait les clés de son savoir en haut d'une tour dans un fort entouré de nains en charente maritime.

Lorsque Kissomaru,fils du pere fouras repris la succession de l'aïkido,la plupart des anciens élèves tombèrent(ca c'est pas nouveau,ils le faisaient deja avant)en désaccord avec la facon de tomber et d'aller chercher le poignet de l'autre en robe et a la ceinture sale(faut suivre).

Koichi Tohei preferait attraper les poignets avec le ki.

Gozo Shioda,preferait attraper les poignets plus fort.

Kenji Tomiki preferait attraper les poignets ou le premier qui attrape il a gagné.

d'autres éleves creerent ainsi leur propre facon d'attrapper les poignets tel Saito qui separe sa gesticulation en deux phase : une ou on attrape les poignets sans bouger et une ou on attrape les poignets en bougeant.

Faut dire que,pas bete,le Saito a gardé la maison de campagne du pere fouras ou,il faut bien le dire,la retraite est bien agréable,surtout avec les stagiaires occidentaux qui viennent vous labourer les champs.

"aïkido" est composé de trois caractères :

"ai" qui,selon les transcriptions peut vouloir signifier union,fusion,mais aussi "cri de douleur"

"ki" qui peut être traduit par énergie,demi sexe ou "quelle personne"?

vous retrouvez "ki" dans "kiloutou","kilimandjaro" ou "kiproquo" par exemple(a non,tout comptes faits,kilimandjaro n'est pas japonais ^^)

"do" qui signifie "voie d'épanouissement personnelle,opposé au nombrilisme(qui lui se dit "ventre",avouez que c'est fort quand même le japonais)....au final,cela signifie voie d'épanouissement personnel par laquelle des personnes qui a un demi sexe et qui cri en fusionnant avec l'autre coté de mon ventre.

NB: ne pas confondre avec l'aiki jutsu qui font a peu près pareil mais vont chercher les poignets depuis plus longtemps

Samourai: C'est est un japonais qui a pour seul but de tuer ou de se faire tuer.Quand il n'a pas réussi à résoudre son quota de sudoku de l'année, il se fait seppuku avec son petit couteau pour ouvrir le courrier.Il n'aime que deux choses dans ce monde : son katana et utiliser son katana. Alors que le japonais normal n'aime lui que les sushis et les geishas.En ce qui concerne ses passe-temps, il y a faire la guerrre, faire des massacres et nettoyer ses armes après utilisation. Certains vont même jusqu'à faire des haiku en hiragana, en katakana ou en kanjii pour tuer le temps.L'âge moyen d'un samouraï ne dépasse pas les 30 ans, car ils finissent tous par se faire tuer par un autre samouraï ou il se suicident parce qu'ils ont raté leur mission. Si un jour vous rencontrez un samouraï, courez autour de lui en l'insultant (mais gardez vos distances tout de même) et il risque de finir par tomber sur le dos, et vu le poids et la forme de leur armure, il ne pourra jamais se relever, du moins pas avant que vous n'ayiez eu le temps de lui voler son katana qui vaut très cher !

Seppuku :On raconte que dans le Japon médiéval (qui est quand même resté médiéval jusqu'en août 1945, où Littleboy et Fatman, deux rappeurs américains, leur ont apporté la bonne parole), vivaient de grands fous furieux avec des grosses armures et des masques effrayants. Ces dingues suicidaires profitaient de la moindre excuse pour se suicider joyeusement : ils se faisaient alors seppuku.

Se faire seppuku (hara kiri ) pour les incultes), consiste à se planter un wakizashi (katana pour nain) ou un tanto (wakizashi pour gnome) dans le ventre, juste au-dessus du nombril (là où ça fait le plus mal, sinon, c’est pas drôle). La mort par éviscération dure approximativement 10 minutes, mais ça fait pas assez spectaculaire pour les Japonais, tous ces intestins sur le sol. Alors quand un samouraî se fait sepuku, un autre samouraï, généralement le vainqueur, ou un passant sadique, se place derrière lui et lui tranche la tête en poussant un long cri plaintif semblable à celui des mouettes sur la côte de Blankenberge.

Ensuite, ils enterrent le corps, les intestins et la tête du pauvre samouraï mort dans une jolie tombe toute fleurie, et tout le monde le respecte pour son sens de l’honneur. En fait, au Japon, pour prouver son honneur, il suffit de prouver qu’on a pas peur de tripoter ses boyaux.

Un autre truc :le Karaté ! c'est un art martial en provenance de l'archipel d'Okinawa, situé au sud du Japon. (En théorie, Okinawa appartient d'ailleurs au Japon, mais si vous dites ça à un Okinawaien, il se fera un plaisir de vous faire une démonstration de la technique de ses ancêtres. C'est comme les Alsaciens en France, sauf qu'ils mettent du riz dans la choucroute)

Contrairement à l'idée populaire, le Karaté n'est pas né par inspiration divine et les braves paysans d'Okinawa ne se sont pas transformés en mr Miagui ou en ryu du jour au lendemain. Il existait sur Okinawa avant l'introduction du Karaté d'autres systèmes de combat, pour la plupart armés: le Kobudo, basé sur l'utilisation d'instruments agricoles (fléau, faux, rame, vache, épouse...) comme armes, le Mikado (combat à la baguette au chocolat), le Fédodo (pratiqué la nuit), le Sudoku, le Karaoke (n'importe qui ayant déjà entendu de la musique traditionnelle d'Okinawa confirmera qu'il s'agit bien d'une méthode guerrière)... Enfin bref, plein de choses pour pourrir la vie de son voisin. Mais toujours est-il qu'un beau jour certains okinawaiens qui en avaient marre de vivre sur un caillou de 3m² perdu au milieu de l'océan traversèrent les mers et arrivèrent à pied par la Chine. Et là, ô surprise, les gens se foutaient sur la gueule aussi, mais ils appelaient ça kung-fu. Comme les Okinawaiens étaient moins cons qu'il paraît, ils se rendirent bien compte que Zhang Ziyi était quand même vachement plus sexy que Toshiro Mifune et se mirent au kung-fu, avant de rentrer chez eux le coeur léger et les bourses vides.

Oui mais. Là où les Chinois étaient souples et agiles dû à leurs nombreuses années d'entraînement à blouser les touristes dans le parc d'attractions de SHAOLIN, les p'tit gars d'Okinawa, eux, étaient des paysans, pas forcément malins ni agiles. Ils se mirent donc en tête de singer les mouvements appris en Chine, et comme ils ne comprenaient pas tout, de simplifier, raccourcir, épurer, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que... pas grand-chose. De même, dans un souci de respecter la physiologie de leurs compatriotes, plus proches de l'arbre que du singe, ils enlevèrent l'aspect souple et rond pour le remplacer par un aspect raide et carré. De plus, comme ils s'étaient rendus compte que se taper dessus à l'entraînement, ça fait mal, ils supprimèrent le contact pour le remplacer par des techniques dans le vide. Le Karaté était né.

Le premier effort des paysans empreints de mysticisme et d'auto-satisfaction fut de rejeter les méthodes de combat traditionnelles. Après tout, c'est vrai que se battre avec une faucille dans une main et une massue dans l'autre, c'est bien moins efficace pour tuer son voisin que de se percher des heures sur un rocher face à la mer en couinant Kiai de temps à autre. Les chétifs et faibles d'esprit, qui se seraient fait massacrer dans n'importe quelle discipline guerrière, affluèrent en masse. L'expansion du Karaté comme moyen de mystification des masses faiblardes en mal de sagesse ancestrale trouvée dans les gâteaux porte-bonheur chinois était lancée.

Par un miracle inexpliqué certainement lié au fait que le Karaté se développa pendant une période de paix et que la plupart des pratiquants ne se sont jamais battus, sauf bourrés au saké, auquel cas le Karaté est bien vite oublié, les Karateka sous la férule du fondateur Atchoum Fumepasquandjechie perdurèrent et se répandirent dans Okinawa d'abord, et au Japon ensuite. La Japan Karate Association fut rapidement fondée en tant que sous-département Handisport du Ministère de l'Agriculture japonais. Suite à l'occupation américaine pendant la Seconde Guerre Mondiale (durant laquelle les arts martiaux étaient interdits au Japon), le Karaté, reconnu comme méthode de rééducation douce pour paraplégiques, fut rapidement ré-autorisé. C'est alors que Japonais et Européens, suite à une étude de marché fort avancée dont on peut trouver les traces à la bibliothèque du département Psychiatrie de l'hôpital central de TOKYO, se rendirent compte d'une chose: emballé d'un poil de mysticisme, de légendes farfelues sur un ivrogne tuant les taureaux à coup de tête et d'une bonne dose de nationalisme fascisant pro-Japonais, le Karaté pourrait se vendre plutôt bien.

Et c'est ainsi qu'en France le Karaté arriva, importé par Henri Replet(qui était loin d'être con puisqu'il s'est rendu compte tout de suite que tout ça c'était du flan et a fait fortune dans la pub ensuite). Pour donner une image forte, Henri provoqua en duel plusieurs combattants de styles européens, et comme le p'tit père Henri était avant d'être karatéka un sacré bon boxeur et lutteur, il a pété les dents de ses adversaires en criant: "Vous voyez? C'est du karaté!". Et hop: dans un petit coin tranquille du Marais, rue Monte-là-dessus Sainte-Guenièvre, le premier dojo de Karaté français fut fondé. On s'y faisait entuber comme dans tout le quartier, mais à un niveau plus mystique. La tradition de prendre les élèves pour des vaches à lait stupides juste bons à sautiller en pyjama et taper dans le vide en poussant des cris pathétiques non sans similitudes avec l'orgasme d'un PONEY perdure aujourd'hui encore au sein de la FFKAMMA (Fédération Franc-Comtoise de Karaté et Autres Maladies Mentales Affligeantes).

La journée du Karatéka est longue et dure, contrairement à son... mais je m'égare, je m'égare. Elle commence par un lever aux aurores, suivi d'un petit déjeuner composé de RIZ non cuit et de racines déterrées à mains nues. S'ensuit une longue douche sous une cascade (Okinawa n'a pas encore l'eau courante partout) où le Karatéka ferme les yeux pour ne pas y recevoir la mousse qui pique de son shampooing Dop Enfants. Ensuite, pour se sécher, le Karatéka trouve un poteau avenant sur la plage (à Okinawa, on n'est jamais loin de la mer) et grimpe dessus, ce qui en soi est déjà un bon échauffement, pour y rester perché sur une jambe en plein soleil jusqu'au repas de midi, composé de riz non cuit et de racines déterrées à mains nues, pris en haut du poteau. Le pratiquant y travaille son esquive, car rare est le karatéka qui ne se fait pas piquer régulièrement son déjêuner par les mouettes. Il y travaille également son endurcissement corporel en tombant régulièrement sur le sable chaud (saloperies de mouettes).

Peu enclin à se risquer contre un adversaire digne de ce nom, le Karatéka passe ensuite une heure à casser des planches en balsa et des tuiles moisies avec n'importe quelle partie imaginable de son corps. Sans doute y trouve-t-il une satisfaction immense. S'ensuit le travail des "kata", suites de mouvements codifiées censées représenter un combat contre plusieurs adversaires (vous savez, un peu comme ces gens qui font semblant de jouer de la guitare dans les concerts et se croient musiciens). N'importe qui s'étant battu une fois dans sa vie vous dira que le kata est au combat ce que la pétomanie est à chopin, mais il paraît que le but est plus "mystique", du moins, c'est ce que prétendent les karatéka. En tout cas, ça fait peur aux oiseaux, ce qui explique pourquoi les karatéka paysans peuvent se permettre d'économiser un épouvantail. Le travail de tension du corps est très important: si le karateka n'est pas contracté au point qu'il est impossible de lui glisser un noyau d'olive huilé dans le rectum et que seule la dynamite peut lui faire desserrer les mâchoires, c'est qu'il n'est pas encore assez crispé.

Enfin ça, c'est à Okinawa. En france et dans le reste du monde, le Karatéka rentre de sa journée de boulor, desserre sa cravate, enlève ses pompes et se prend une bière en un croque-monsieur devant le JT, avant de ramasser son sac de sport et de filer au dojo (prétentieux, les karateka refusent de parler de salle de sports, ça fait trop nouveau riche). Là, il y enfile un pyjama sale, serre une ceinture de couleur variable autour de sa taille, et répète ses kata dénués de sens (mais n'a même pas la joie de faire peur aux oiseaux). Il pratique également une forme de combat sportif qui n'est pas sans rappeler deux marionnettes faisant du kick boxing sans se toucher. Puis il va à la buvette s'enfiler une demi-douzaine de pastis avec ses copains d'entraînement, en devisant sur le sens de la vie, du devoir et de l'honneur, et l'importance de la position du 2e orteil lors du mouvement 17 du kata Bassine d'Ail, sans oublier de bien cracher sur les autres arts martiaux qui eux, ne sont que des sports sans profondeur et ne forment pas des vrai Kill3r$ comme eux. Cette séance de masturbation intellectuelle poussée est censée remplacée la méditation zen, qui fait trop Dahlia Lama au goût du bon français.

Comme si ça ne suffisait pas, les karatéka se réclament en général d'un "style", un peu comme les danseurs (à la différence près qu'un bon danseur, en général, maîtrise plusieurs styles). Voici les plus connus:

1. Chatte-o-kan: la technique originale de maître Atchoum Fumepasquandjechie enseigne à ses élèves que pour gagner un combat en étant pratiquant de karaté, faut avoir une sacrée chance.
2. Shit-o-ryu: les pratiquants de ce style font de la merde, mais au moins, ils en sont fiers! (Une autre branche secrète de ce style pratique uniquement sous stupéfiants, mais ils se cachent...)
3. Wesh-y-ryu: le style le plus répandu parmi les kevins.
4. Gadjo-Ryu: style enseigné uniquement aux non-Gitans par les Gitans.
5. Coucou ch'tite caille: les pratiquants de ce style se concentrent principalement sur leur physique afin de mieux pouvoir lever les gazelles.

Vous noterez que le nom de Ryu apparaît souvent dans les noms de style. C'est parce que les fondateurs desdits styles aiment beaucoup street fighter.

Malgré ses défauts, le Karatéka a retenu deux ou trois choses des secrets soi-disants ancestraux de ses maîtres soi-disant secrets (mais inscrits au Registre du Commerce). Pour commencer, le Karatéka est souvent sportif, bien entraîné, bien musclé, et pas trop moche. Cela lui permet d'assurer en boîte et de ramasser les vanessa à la pelle. En général, il finit par en épouser une, lui fait un gosse parce que l'utilisation de la capote n'est pas expliquée dans le kata Hayon Sans Dents, et éduque son gamin comme il a appris: trois mille coups de poings, pied, tête et testicules par jour sur un poteau en acier dès l'âge de 18 mois, posant ainsi les bases de la future génération de pratiquants. On a vu pire, et puis ça favorise la sélection naturelle après tout.

Ensuite, le Karatéka a le "spirit". Ce qui veut dire qu'à force d'autosuggestion, il est arrivé à croire qu'il était un type intègre, honnête, courageux, droit, franc, et surtout, modeste. Cela ne l'empêche pas de provoquer des bagarres dans les bars quand il a un coup dans le nez comme tout un chacun, ou pour certains de voter trop à droite. Il est des réflexes innés que même le karaté ne suffit pas à effacer. Le "spirit" lui permet de voir le monde différemment. Quand un karatéka s'arrête en admiration devant une mouche ou un papier de bonbon sur le trottoir, ne lui parlez pas! Laissez-le profiter de cet instant de béatitude dans lequel il a retrouvé dans les mouvements de la mouche ou la posture du papier un des secrets du Karaté. De toute façon, il ne peut pas vous expliquer ce qu'il ressent.

Ceci mis à part, le karatéka a une vie normale. Il fait ses 35 heures, fait ses courses chez Auchan, aime Julien Lepers, passe ses vacances à Ibiza (pour les plus jeunes) ou à Dunkerque (pour les autres), lit Captain America et X-Men, mange bio, et vote à gauche parce qu'il est "aware", ou à droite parce qu'il a plus de 30 ans. Une majorité écrasante de karateka arrête la pratique sportive passé 50 ans et souffre le reste de ses jours de ses genoux, de son dos, ou de ses hanches qu'il a tellement maltraités au cours de ses années de jeunesse, faisant le bonheur et la fortune des ostéopathes.

Les valeurs quasi-aryennes de beauté, perfection, discipline et rigueur que véhicule le Karaté sont à l'origine du succès des films basés sur cet art. L'histoire de ces films est souvent simple (on a le public qu'on mérite...) et les personnages fort stéréotypés. En voici les représentants principaux.

1. Le petit jeune qui n'en veut. Ce personnage est en général incarné par un ou une ado en mal de vivre, type clement le nolife, souvent maltraité par ses camarades, qui refoule des pulsions destructrices et apprend le karaté pour péter la gueule de ses petits copains. Il apprend au cours du film la sagesse, la patience, l'endurance, le nettoyage de voitures et la sodomie au cactus. À la fin, il/elle gagne le tournoi régional "Kill the Poney".
2. Le petit vieux qui n'en veut plus. Ca fait 57 ans qu'il ne s'est pas battu, depuis qu'il a fait pleurer Bébé Jean en lui collant un coup de pelle dans le bac à sable et qu'il ne s'est toujours pas pardonné cet affreux excès de violence. Arrive un petit jeune, et le vieux est bien emmerdé, donc plutôt que de lui enseigner un art auquel il ne connaît rien, il le manipule pour le pousser à faire tous les trucs domestiques chiants qu'il ne veut pas faire lui-même: nettoyer la bagnole, peindre la clôture, poncer la véranda, tout ça... À la fin, il est bien embêté parce que le p'tit jeune a gagné le tournoi "Kill the Poney" et ne veut plus venir chez lui. Alors, il s'en trouve un autre.
3. Le killer au regard d'acier. Méchant ou gentil, peu importe, c'est tout juste si son cerveau fait la différence. Musclé, hyper résistant, hyper fort (mille coups ne lui font rien, mais avec une frappe il dégomme dix-sept adversaires), sexy, cool, il va sauver la veuve et l'orphelin s'il est gentil, ou violer la veuve et enlever l'orphelin sinon. Deux fins possibles: s'il est gentil, il est gravement blessé mais a tué tout le monde et a le droit de sauter la veuve pendant que l'orphelin dort. S'il est méchant, il se fait mettre minable par le p'tit jeune qui n'en veut, malgré ses huit titres olympiques, ses 27 cm et 38 kg d'avantage et son expérience de 20 ans à faire le gros bras pour son chef.

                                                        La citation du Ninja : C'est trop bien de se déguiser !

Ninja (n.m.) : Idiot japonais qui se balade sur les toits en pyjama noir et en cagoule la nuit.

Jeanine (n.f.) : Féminin de ninja , aussi appelée "Counieauchi" (et pas Kunoichi, comme on le croit souvent).

Aussi appelés Chieneaubie, ils ont une fâcheuse tendance à lancer des trucs pointus qu'ils appellent Shurikens un peu partout. Parfois ils attaquent aussi des gens qui ne leur ont rien fait avec un machin tranchant qu'ils appellent Katana. Certains ninjas utilisent leur shakira  pour faire apparaitre une petite flamme dans le creux de la main ; en général, l'adversaire se pointe avec une clope et dit « Ben ca c'est gentil, merci. »

Attention à ne pas confondre avec le samouraï : lui ne se balade pas en pyjama la nuit, mais en costume ridicule la journée. En général ce costume pèse plus de 50 kg, il est donc assez chaud de se balader ainsi sur les toits discrètement.

Les différents clans ninjas, leurs codes d'honneur et leurs coutumes

Chez les ninjas normaux (les noirs)

Les ninjas noirs ont un code de l'honneur qui est inscrit au crayon noir sur une branche moisie dans une petite impasse sombre de Tokyo, enfin bref, ceci pour dire qu'ils ne s'en préoccupent absolument pas. Mais ils reconnaissent quand même qu'ils en ont un. Ils disent donc "pardon" quand ils donnent un coup de poing mortel dans le sternum. Enfin, ce n'est pas très important. Par contre, il faut savoir que les ninjas n'utilisent jamais d'armes à feu quand un ennemi se présente avec un katana : c'est la règle sans intérêt et stupide de Red Steel

Chez les ninjas jaunes

Les ninjas jaunes n'ont aucun honneur. Ce n'est point qu'ils ne sont pas fiers, stupides et barbares, mais ils ont une mission à réussir, et, non mais, on ne va pas leur permettre de ne pas s'amuser à cause de règles stupides quand même. C'est pourquoi ils ont pu obtenir de la Fédération Internationale des ninjas (FIN) (en vérité, ce n'est pas vraiment FIN) des droits et des libertés pour n'avoir aucune règle stupide, comme en ont certains ninjas, les samouraïs, et les yamakazis. Pas bêtes, les ninjas jaunes. (Pour tout vous dire on les appelle comme ça car ce sont les disciples de Bioman Jaune.)

Chez les ninjas roses

Les ninja roses sont les disciples de Steevy Boulay à qui il a appris ce nouvel art martial qui s'appelle "faire chier son monde". Chaque jour ils doivent écouter au moins 10 fois La vie en rose d'Edith Piaf. Les ninjas roses ne s'habillent qu'en rose (non c'est vrai ?!), ce qui fait en général péter de rire son adversaire. C'est d'ailleurs leur seule chance de remporter un combat. Ils ne mangent que des aliments roses et ne boivent que du lait fraise. Ils ne lisent que des romans de la bibliothèque rose et ne regardent que le dessin animé La panthère rose. Leur code d'honneur est tatoué sur leurs fesses, ce qui est assez embêtant à lire si on est tout seul. D'après des témoignages il se résume à « Vivre en rose et ne pas faire trop mal a l'adversaire

Chez les ninjas blancs

Les ninjas blancs sont très peu nombreux. En effet, tout comme les bébés tigres albinos ils se font latter les couilles par tous les prédateurs. Eh oui, les ninjas blancs sont repérables de loin étant donné qu'ils sont tout de blanc vétus. Quels cons ces ninjas blancs !

On remarque une migration vers les pays enneigés pour une raison de couleur, mais leur uniforme n'étant pas assez chaud leur durée de vie est assez limitée.

Chez les ninjas bleus

Les ninjas bleus, tout comme les ninjas blancs sont une espèce en voie de disparition. Leur chasse en pleine mer est très prononcée, surtout par les ninjas noirs qui apprécient les sushis (vrai nom des ninjas bleus). C'est de là que viennent les marées noires.

Chez les ninjas rouges

Les ninjas rouges sont des mercenaires envoyés par les ninjas noirs afin d'accomplir certaines missions (c'est vrai, pourquoi ils iraient salir leur beau costume tout neuf qui sort du pressing ?). La plus courante reste Tuez les ninjas bleus, découpez-les en fines tranches, mettez-les sur du riz vinaigré et vendez-les surgelés, tout le monde se précipitera quand ils entendront qu'il y a des sushis aux testicules de ninjas bleus ! Yark yark yark ! Ah au fait oubliez pas les croissants.

La particularité des ninjas rouges est que ce sont tous des intellos qui écoutent du Mozart en lisant Nietzsche et en dégustant une tasse de thé au jasmin. Mais alors la question est : « S'ils sont si intelligents, pourquoi risquent-ils de salir leur costume ? »

Je dis « Hou hou hou (rire bougeois), mon jeune ami, les ninjas rouges ont un costume rouge enfin ! Aucun risque donc de voir une tache de confiture de fraise, de vin rouge, de tarte aux cerises, ou de sang s'ils aiment la viande saignante ! Pour tout vous dire, être mercenaire-intello-ninja, ça paye bien, en plus on a un super uniforme et un véhicule de fonction (ninjamovible). »

Les ninjas rouges aiment leur métier, et nous les comprenons. Pour devenir ninja rouge, appelez le Sachant qu'un nain a commandé un menu à douze francs belges, avec une part de tarte au maroille, quel est le numéro de téléphone à appeler ? (seuls les vrais intellos savent ça) et dites « rouge ».

Chez les ninjas verts

Ces ninja sont souvent pourvus de carapace. Aussi appelés Tortue Ninjas, ils étaient très répandus dans les année 90. Aujourd'hui les tortues étant en voie de disparition ces ninjas changent de couleur afin de survivre.

La panoplie du ninja

Habits

Les 3/4 ninjas sont tout de noir vêtus. Ils aiment les combinaisons moulantes, ça plaît aux filles, et puis dans les films tous les ninjas sont comme ça. Regardez un vieux film d'action japonais de Jackie Chan, par exemple.

Sur lui

Les ninjas aiment ne pas avoir l'air armé, mais l'être quand même. C'est pourquoi ils prennent des combinaisons moulantes. Mais à part ça, ils s'arment des fameux shouriquaines, décrits plus haut sous une autre orthographe, et parfois ils louent les services d'un ninja coup, pour pouvoir se péter de rire quand il danse. Ils aiment aussi les poignards, les sauts acrobatiques et les séries américaines.

La panoplie classique du ninja est composée de :

• Une combinaison moulante noire de préference.

• Un bandana de la même couleur que la combinaison, avec écrit sur le front, en grosses lettres, "NINJA", histoire de pas être confondu avec un vulgaire type en pyjama.

• Un sabre, une épée, une bouteile de saké brisée... en fait tout ce qui est long, pointu et qui fait bobo.

• Des trucs à lancer : Chouriquaines, bouts de verre de la bouteille de saké, CD-ROMs, endives (uniquement pour les ninjas rdins), etc... en fait tout ce qui est léger, assez petit et qui fait bobo.

• Des trucs pour faire de la fumée (et donc se barrer) : fumigène de petite taille, une 2CV dont le moteur est mal entretenu, un prout à l'ail (celui-ci permet d'eloigner les ennemis en plus de les aveugler) etc.. en fait tout ce qui fait de la fumée épaisse et qui si possible fait bobo au sens olfactif.

• Des parchemins explosifs, des trucs pour invoquer des créatures, un mage noir, Gandalf etc... en fait tout ce qui est magique et qui fait bobo.

D'autres objets peuvent s'ajouter à cette panoplie, en fait tout ce qui permet d'attaquer de loin et qui fait bobo.

Pas sur lui

Les pouvoirs du ninja

Comme mentionné précédemment, les ninjas possèdent des pouvoirs plus qu'hors du commun puisqu'ils peuvent manipuler les éléments. C'est pour cela que les ninjas se déplacent généralement par groupe de 5. Un contrôle la terre, un autre le feu, un autre l'eau, un autre l'air, et le dernier baise Milla Jovovich pendant que les autres se contentent de leur main droite.

Mais le principal pouvoir du ninja réside dans sa furtivité. En effet un ninja peut être là et pas là en même temps. Dément non ? c'est à dire qu'il peut dissimuler sa présence même s'il se trouve bien en évidence en face de vos yeux. Tiens : d'après vous pourquoi n'observe-t-on pas de ninjas en plein jour ? Ils sont pourtant bien là !

Le seul être pouvant battre un ninja est Chuck Norris car le ninja est à Chuck Norris ce qu'Ève est à Adam.

Qui est le plus fort entre un ninja et un pirate et pourquoi?

Une étude islando-pakistanaise a démontré par A+Z que les ninjas et les pirates faisaient jeu égal.

• Les ninjas savent tous nager, mais pas tous les pirates (voir One Piece). Ninjas 1 — Pirates 0

• Les pirates ont un pouvoir que n'ont pas les ninjas : Leur haleine fétide à la Haddock. Ninjas 1 — Pirates 1

• Les ninjas ne sont pas recherchés par la marine eux ! Ninjas 2 — Pirates 1

• Mais ils sont tout de meme recherchés par le clan adverse... Ninjas 2 — Pirates 2

• Les ninjas sont bourrés après « Yohoho et une bouteille de rhum ! » le fameux jeu des corsaires, alors que les pirates ont juste envie d'aller pisser : Ninjas 2 — Pirates 3

• Les ninjas sont faits pour tuer, les pirates pour piller — or l'argent vaut moins que la vie : Ninjas 3 — Pirates 3

• Les ninjas s'habillent en général en noir , les pirates ont des fringues stylées : Ninjas 3 — Pirates 4

• Les ninjas savent manier un sabre, les pirates eux les utilisent comme des tapettes complètement n'importe comment : Ninjas 4 — Pirates 4

• Naruto se vend mieux que One Piece : Ninjas 5 — Pirates 4

• Mais les gens au QI élevé préfèrent One Piece à Naruto : Ninjas 5 - Pirates 5

• Les pirates ont réalisé des films plus vendeurs que les ninjas (Pirates de Caraïbes 1, 2, 3 ) : Ninjas 5 — Pirates 6

• Chuck Norris se bat comme un ninja : Ninjas 6 — Pirates 6

• Nan mais c'est nimporte quoi, Chuck Norris d'abort c'est démodé, Chuck Norris il pue des pieds, il a des poils dans les oreilles, il brule des mangas et il écoute Tokio Hotel. Ninja 6 — Pirates 7

• Savez-vous que ce sont les ninjas qui ont inventé ce fameux plat anglais nommé Le Vomi (prononcer 'BEAUAAARH!) Miam miam ! Ninjas 7 — Pirates 7

• Goldorak ressemble de loin à un ninja. Ninja 8 — Pirates 7

• Les pirates sont nos amis, il faut les aimer aussi... Ninjas 8 — Pirates 8

• Les Ninjas sont admirés par les animaux, surtout les tortues. Ninjas 9 - Pirates 8

• Les crocodiles sont très attachés aux pirates, surtout à leurs mains. Ninjas 9 - Pirates 9

Pourquoi cette lutte du pouvoir entre les ninjas et les pirates ?

En fait, par lutte de pouvoir entre les ninjas et les pirates, il est necessaire de comprendre la position de chacun. Tous sont debouts (la majorité du temps) mais certains vivent sur des toits, d'autres sur les bateaux. Les ninjas furent donc les premiers à attaquer publiquement les pirates, lors de la glorieuse bataille finale de black pearl. Ces derniers voulaient que soient détruits tous les navires ne possedant pas de toits (très rares en effet). Les années de combats passèrent et bientot plus personne ne sut pourquoi elle avait commencé. Ce n'est que plusieurs siècles plus tard qu'on vit apparaitre un courant musical chez le ninja, avec un certain Shuriken qui chantait, qui retraça maladroitement cette épopée. Les derniers pirates restants comprirent enfin que cette lutte avait assez duré. Étant donné le salaire et les conditions de travail des pirates, beaucoup abandonnèrent leur travail pour se mettre a l'informatique (quelle idée, des pirates informatiques, on aura tout vu !) tandis que les autres rejoignirent les ninjas, fondant un clan autonome, les ninjas bleus, comme pour rappeler la couleur de l'océan.

Comment devenir un ninja ?

Officiellement, c'est impossible, mais d'après des sources sûres diffusées illégalement sur Internet, l'opération ne serait en effet pas trop compliquée.

Pour commencer, il faudra vous munir du vetement officiel. Pour cela, votre supermarché habituel devrait faire l'affaire. Trouver les pyjamas et choisissez environ 4 tailles inférieurs à la votre. Ensuite, il vous suffit de le teindre en noir furtif (teinture qui parait noire la nuit et transparente le jour, attention donc à ne pas faire la teinture de jour, sous peine de perdre le pyjama). Direction ensuite l'armurerie la plus proche de chez vous, pour acheter un Katana et des Shurikens. Attention, ceux-ci ne doivent pas être tranchants. En effet, les coupures peuvent être dangeureuse avec vos futures cabrioles.

La partie la plus dur commence après, pour rechercher un maître ninja. Certains ont écumé tout le Japon pour en trouver sans jamais réussir, le plus simple sera donc de vous connecter sur internet à un site de rencontre. En effet, les dernières enquetes PSO du Japon révèlent que 4 maîtres ninja sur 5 sont inscrits sur un site de rencontre. Tentez donc votre chance ici, mais n'oubliez pas que vous devez être furtif... donc pas de contact en MP, fondez-vous dans la masse.

Apres cela, votre entraînement pourra commencer, et vous serez officiellement nommé ninja dès lors que vous aurez seul réussi à tuer 50 ennemis en moins de 43.2 secondes.

Seishiro Endo (Né le 6 septembre 1943) est un professeur japonais d' Aikido de l'Aikikai Hombu Dojo et est actuellement 8 e Dan.


Aujourd'hui Endō Sensei organise régulièrement des cours à l'Hombu Dojo et au dojo de l'université Gakushuin à Tokyo. Il dirige également de nombreux stages dans les différents dojos du Japon ainsi que des stages organisés chaque année en France, en Suède, en Finlande, le Liechtenstein, la Suisse, l'Autriche, la Hollande et l'Espagne.

En 1993, il construit Saku Aikido Dojo dans sa ville natale de Saku.

The task of documenting the history of aikido in the United States is a formidable one. The most obvious reason for this is the sheer physical size of the country and the almost total lack of communication among early practitioners from different areas. Also, a considerable number of American servicemen studied aikido while stationed in Japan and, on their return, taught the art in the U. S. In many cases, their activities were on a small scale and this, coupled with the fact that some have since died or abandoned their practice, has made it difficult to record their contributions.

Koichi TOHEI is considered the first to have introduced aikido to the U. S. when he traveled to Hawaii in February 1953 at the invitation of the Hawaii Nishi Kai. Tohei, at that time representing the AIKIKAI HOMBU, established numerous schools on the islands during his one-year stay. He also made a brief trip to California in May where he demonstrated aikido at an AAU-sponsored judo event in San Jose. In June of the same year, Kenji TOMIKI and a group of high-ranking judo instructors also visited the continental U. S. at the invitation of the U. S. Air Force. Some aikido techniques were shown during the seminars and demonstrations conducted on this tour. Thereafter, the Strategic Air Command sent groups of martial artists to Japan annually to study aikido, karate-do, judo, kendo, and TAIHO-JUTSU. Tohei made subsequent trips to Hawaii in 1955, 1959 and 1961, each time staying for extended periods. The 1961 trip was especially memorable because Tohei accompanied aikido founder Morihei UESHIBA on his first and only trip to Hawaii. Some of Tohei's senior Hawaiian students such as Isao TAKAHASHI, Ben Sekishiro, Tokuji Hirata, Clem Yoshida, Roderick KOBAYASHI and others relocated to California in the late 1950s and early 1960s when the Aikikai began to establish firm roots on the mainland.

As mentioned above, an early source of aikido instructors was returning servicemen who had practiced in Japan. One of these, Eugene COMBS, who had studied YOSHINKAN AIKIDO at Camp Drake near Tokyo, set up what may have been the first commercial aikido dojo in the Continental U. S. in 1956. Combs' school was located in Lawndale, California and he produced several instructors who helped pioneer Yoshinkan Aikido in Southern California. Among them were Tom CORZINE, Virgil CRANK, John Rudy Bowen and Richard TAYLOR. Crank, in turn, opened up a dojo in Lomita, California and among those who trained there were Mits Yamashita, Victor Kato, Walter Foster and Stanley PRANIN. Some of the first Japanese teachers of Yoshinkan Aikido in the U. S. were Yukio Noguchi, who was based in Hawaii from the late 1950s, and Takeshi KIMEDA, who later settled in Toronto, Canada in the mid-1960s. An early instructor of TOMIKI AIKIDO named Jack Mumpower set up a club in Charlotte, North Carolina in 1960 after having trained under Kenji TOMIKI at Waseda University.

The first full-time instructor dispatched by the Aikikai was Yoshimitsu YAMADA who arrived in New York in 1964. Yamada was and continues to be the leading figure in the Aikikai organization in the Eastern U. S. DOSHU Kisshomaru UESHIBA made his first U. S. tour in 1964 and this stimulated increased interest in the art. Yamada was followed in 1966 by Mitsunari KANAI who began instructing in Boston, Massachusetts. Another Aikikai instructor, Shuji MARUYAMA, also moved to the U. S. in 1966 and eventually settled in Philadelphia, Pennsylvania. Later in March 1972, Akira TOHEI was sent to Chicago to replace Isao Takahashi who had recently died. Tohei is the major Aikikai figure today in the Midwestern U. S.

Early Japanese teachers of Tomiki Aikido include Tatsuya Kibushi who was in New York City for two years beginning 1966, and Seiji TANAKA who opened a dojo in Denver, Colorado in 1969. Another major teacher of Tomiki Aikido, Riki KOGURE, spent about six years in Houston, Texas starting around 1970. He taught at the judo school of Karl GEIS and also trained Tony SEREDA in Chicago.

Throughout the 1960s and early 1970s, many Aikikai-affiliated schools, particularly in the Western U. S. , were strongly influenced by Koichi Tohei. His teaching methodology, which emphasized the principle of KI, was widely adopted as a result of his extensive travels and the popularity of his books on aikido. However, a major change occurred in April 1974 when he announced his impending resignation from the headquarters dojo to become official on 1 May. Tohei called a meeting in Los Angeles with representatives from some 50 California dojos and requested that all aikido dojos declare their loyalty either to him or the Aikikai Hombu. This produced a schism among aikido practitioners in America who were forced to choose between the two sides, and the effects of this crisis lingered for many years.

Yoshinkan Aikido received a boost in 1974 with the arrival to the U. S. of Takashi KUSHIDA who settled in Michigan. He established a network of more than 50 schools centered in the Michigan-Illinois-Minnesota area known as AIKIDO YOSHINKAI ASSOCIATION OF NORTH AMERICA. Kushida's political status has recently become unclear after the Yoshinkan Aikido Hombu Dojo severed relations with him in August 1990. This came about as a result of events concerning the creation of the INTERNATIONAL YOSHINKAI AIKIDO FEDERATION which Kushida opposed.

In 1975, one of the leading Aikikai Hombu instructors, Mitsugi SAOTOME, resigned his teaching post and moved to Florida where he taught in a private capacity. Saotome, who later relocated to Washington, D. C. , was not welcomed into the UNITED STATES AIKIDO FEDERATION and subsequently formed his own organization called AIKIDO SCHOOLS OF UESHIBA. After operating independently for many years, Saotome's organization was recognized in 1988 by the Aikikai which now registers its dan rankings. This group includes some 40 dojos at the present time.

The mid-1970s also saw the arrival in America of two leading instructors of SHINSHIN TOITSU AIKIDO who had remained loyal to Tohei after his departure from the Aikikai. Shizuo IMAIZUMI settled in New York City and Fumio TOYODA began teaching in Chicago, Illinois. Both instructors have since withdrawn from Tohei's organization. Over the years Toyoda built up a national organization called the AIKIDO ASSOCIATION OF AMERICA which claims 70 member dojos in the U. S. , Europe and Japan. Imaizumi also created his own group in 1989 called the SHIN BUDO KAI which is headquartered at his New York Ki Society dojo.

The creation of the INTERNATIONAL AIKIDO FEDERATION by the Aikikai in 1976 had strong political repercussions in the U. S. Plans to inaugurate the new worldwide organization met with some resistance and various U. S. dojos chose not to participate in the new UNITED STATES AIKIDO FEDERATION or join only provisionally. The U. S. was subsequently divided into four regions: the Eastern, Midwestern, and Western regions and Hawaii. These regional organizations were to be subordinate to the USAF, which would in turn handle communications and send rankings to Japan. Most dojos in the Western region, in particular, continued to conduct their affairs in a rather independent manner and refused to submit to central control. In the late 1970s, the AIKIDO ASSOCIATION OF NORTHERN CALIFORNIA established an indirect channel to the Aikikai through Morihei SAITO for purposes of ranking. It later forged a direct link with the Aikikai as did another group of dojos in Southern California. The two independent groups combined account for some 70 schools.

Kazuo CHIBA, who had previously taught in the U. K. , relocated to San Diego, California in 1981 at the invitation of the USAF. Seiichi SUGANO joined Yamada at the New York Aikikai to share teaching duties in 1987. As recently as 1989, another Aikikai Shihan, 6th dan Ichiro SHIBATA, left his teaching post at the Aikikai Hombu to become the chief instructor of Aikido of Berkeley, in Northern California. Shibata works in close collaboration with Chiba, and the two often instruct at seminars together.

Although estimates as to the total number of aikido schools in the U. S. vary greatly, a range of 700 to 1,000 appears to be a reasonable guess. The USAF is the largest aikido organization in America with some 110 member dojos. The four regions now operate more or less autonomously. The Eastern region under Yamada and Kanai has some 73 dojos and has conducted a well-attended summer camp in New England for many years. Akira Tohei and Chiba oversee the Midwestern and Western regions, respectively, which include about 20 dojos each. Hawaii has a number of dojos connected to the Aikikai, but is unstable politically. Various other organizations such as Aikido Schools of Ueshiba and the Aikido Association of Northern California maintain independent affiliations with the Aikikai in Tokyo.

There are still many dojos in Tohei's KI SOCIETY network, although it was greatly weakened by the defections of Rod Kobayashi, Imaizumi and Toyoda. Shuji Maruyama also left Tohei's organization, but returned to Japan in the early 1980s. Yoshinkan Aikido is currently undergoing a restructuring phase due to the advent of the IYAF and the recent dismissal of Kushida. Other high-ranking Yoshinkan teachers are Yukio UTADA in Philadelphia and Masatoshi MORITA in San Francisco, Mits Yamashita and Sam Combes in Southern California. The IYAF is a loose, flatly structured organization and seems to be drawing a number of independent dojos into the fold.

Major Tomiki Aikido teachers are Seiji TANAKA in Denver, Yoji KONDO in Maryland, Nobuyoshi HIGASHI in New York City, and Bob DZIUBLA in Los Angeles. Yoseikan Aikido has a small presence primarily in Alabama and California and is under the technical direction of Patrick  AUG

Links

http://www.usaikifed.com

www.aikidoeast.com

www.aikido-shobukan.org

http://www.aikidopoly.com

Famous senseis in the USA:

Yoshimitsu Yamada, a direct student of O Sensei for more than ten years, is an 8th dan and the chief instructor at the New York Aikikai. Currently, he is Chairman of the Board of the United States Aikido Federation and the Latin America Aikido Federation. He is the author of Aikido Complete and has made multiple aikido training tapes. Yamada Sensei is well known for his clear and strong basic technique. He teaches seminars all over the world where thousands of students attend his classes. Quote: "We must keep the spirit of budo no matter how we practice." Q: You were one of the earlier uchideshi at the Aikikai. What year did you start? A: When I joined as an uchideshi only Tamura Sensei and Arikawa Sensei were there. Yasuo Kobayashi was still in college. He came to the dojo every day. I entered when I was 17. I am 53 now, so it must have been 1955.

Kazuo Ciba:Professional aikido instructor. Entered the AIKIKAI HOMBU DOJO as an UCHIDESHI in February 1958. Promoted to 3rd dan in 1960. Assigned to Nagoya in 1961 to assist in the establishment of an Aikikai dojo. Received 4th dan in 1962 while an instructor at the Aikikai. Also taught at the Kokugakuin, the Self-Defense Force, Kogaku Kan and Aichi Daigakuin universities. Chiba was appointed official representative of the Aikikai for the U. K. in January 1966. He formed the Aikikai of Great Britain which received Aikikai approval that same October. Chiba's promotion to 6th dan came in 1970. Also, in that year, in an effort to unify instruction, he introduced a FUKU SHIDOIN and a SHIDOIN system where he taught his senior students a basic teaching curriculum for dissemination to their own students. Chiba, moreover, began to introduce training in the use of the JO and KEN as taught by Morihiro SAITO. His grading syllabus adopted in 1974 made aiki weapons a requisite for higher ranks. During his stay in the U.K., Chiba also invited many of his contemporary instructors in Europe to conduct seminars in the U.K. He also traveled widely to other European nations to instruct. He returned to Japan in 1976. leaving Minoru KANETSUKA as his successor. In Japan, he assumed the office of Secretary of the Aikikai Hombu Dojo, International Division, and played an active role in the creation of the INTERNATIONAL AIKIDO FEDERATION. Chiba was appointed Assistant General Secretary of the IAF in 1976. He relocated to San Diego, California in 1981 at the invitation of UNITED STATES AIKIDO FEDERATION to establish the San Diego Aikikai and head the Western Region of that federation. Chiba has recently formed an international aikido federation known as the Birankai which also incorporates training in Batto-ho/Iaido. He is known for his powerful technique.

Kanai sensei:Chief Instructor of New England Aikikai, Technical Director of USAF,Born in 1938. Kanai Sensei entered the Aikikai in 1958 as an uchi deshi at Hombu Dojo. He came to the United States in 1966 and subsequently founded the New England Aikikai. He was instrumental in the early development of Aikido in the United States and Canada.
He teaught seminars widely throughout the United States, Canada and Europe. He was one of the founders and a Technical Director of both the USAF and the CAF.
Kanai Sensei passed away on March 28th, 2004.

Sugano sensei:Instructor at New York Aikikai, Technical Director for Australia and Belgium,Born in 1939. Sugano Sensei entered the Aikikai around 1957 and became an uchi deshi about one year later. He moved to Australia in 1965 to teach Aikido.
He pioneered the spread of Aikido in both Australia and New Zealand before moving to Belgium to instruct in Europe in 1979. He currently resides in the United States and teaches at New York Aikikai with Yamada Sensei.He periodically conducts Aikido seminars worldwide.

Shibata sensei:Chief Instructor of Berkeley Aikikai and Director of Dojinkai,Born in 1950, Shibata Sensei began practicing Aikido at the age of 16 and became an Aikikai uchi deshi in the early 1970's.He instructed at Hombu Dojo and at various universities prior to moving to California in 1989 to become chief instructor of Berkeley Aikikai. He has held many key techincal positions in the United States Aikido Federation. He is currently Chief Instructor of Berkeley Aikikai and Director of the Dojinkai.He regularly conducts seminars around the United States and internationally.

http://www.aikiryucorbeil.org/aikido-filiation.htm

The modern martial art from Japan called Aikido is often referred to as the “art of peace” because it espouses a quick peaceful end to any form of aggression. In the practice place of Aikido, usually called dojo, students will be able to learn about flexibility and adaptation. Both of these are results of a relaxed manner that Aikido students strive to embody.

The reason why being relaxed and calm is taught in Aikido practice is because at the heart of its principles of spirituality and philosophy, Aikido masters and instructors believe that the ki or ch’i or energy can only truly flow in its complete potential energy when one is relaxed. It is in this relaxed state that ki flows freely and smoothly. This philosophy that ki is a force that is very strong and fundamental.

It is believed to be superior to muscle and physical strength, which sometimes hinders the ki. In fact, in Aikido, instead of muscle and strength building, flexibility and endurance is part of the Aikido martial art training. Now, it said that to be able to truly harness the power of the ki, it must be allowed to flow. It can only flow properly within us when we are in a relaxed state. The relaxed state cannot be built like muscles through exercise. A spiritual journey must be taken upon by an Aikido student to be able to achieve the state of calm and peace that is vital in combat.

In constant defense and fear, we tend to be too busy to concentrate and are easily distracted. Aikido stresses this fact and so it teaches its students to remain calm in the face of an assault. Remaining calm puts an advantage over the assailant because you will not be caught of guard and unaware and therefore will not be toppled over or thrown. More advanced techniques teach students not only to fall properly, but also to be able to rebound and plant a counter attack as one rises from a fall.

Beyond combat and the dojo however, Aikido masters and instructors cultivate the development of spirituality and character within Aikido students so that they can apply Aikido principles everyday in life. True understanding of Aikido simultaneously promotes better performance in practice combats as well as in performance in everyday life.

Aikido everyday in life is akin to having an unshakable peace and calm that enables you to have the strength needed to withstand even the toughest of life’s challenges. Remember that Aikido teaches students about flexibility, adaptability, calm and clarity. All these are useful tools in dealing with life, so say Aikido practitioners.

Some Aikido martial artists tend to relate Aikido combat principles to everyday life like work, play and personal relationships. This results in a true oneness in the practice of Aikido everyday in life. In Aikido training, there is such a thing as uke and nage. One cannot exist without the other. Uke makes an assault on nage and consequently is the receiver of the Aikido technique which nage uses to neutralize uke’s attack energy with. In training using uke and nage, one will be able to get better in Aikido techniques by learning from each other and gaining each others strengths and battling each others weaknesses together.

If this is something that you want to cultivate in your life then Aikido everyday in life is something that you might want to take up and learn.

INITIATION à L'IAIDO avec Farouk Benouali:

Pour plus d'informations:

ctaikido2@yahoo.fr

Gsm:+20.025.535

Concernant l'IAIDO Le terme Iaido date du début des années 30 et fut rendu populaire par NAKAYAMA HAKUDO SENSEI (1869-1958) considéré aussi comme à l’origine de l’école MUSO SHINDEN RYU. L’histoire de l’art de dégainer le sabre remonte à l’après quatorzième siècle, époque pendant laquelle des maîtres comme IZASA IEANO, fondateur de l’école TENSHIN SHODEN KATORI SHINTO RYU et ses disciples pratiquaient l’art guerrier du Iai-jutsu utilisant le Katana, sabre long japonais qui se portait à la ceinture, tranchant vers le haut. Mais on s’accorde à considérer que c’est JINSUKE SHINEGOBU (1546-1621 ?) ou plus précisément HAYASHIZAKI JINSUKE SHINEGOBU qui est à l’origine du Iaido et des écoles de sabre qui au cours du temps ont abouti à l’école MUSO SHINDEN RYU.
Peu de choses sont connues sur JINSUKE SHINEGOBU. Il est né dans la province de SAGAMI vers le milieu du seizième siècle, à une époque où les guerres étaient incessantes. Il se peut que dans cette atmosphère, il eut un intérêt précoce et compréhensible pour les arts de combat.
On raconte que lorsqu’il avait environ vingt cinq ans, il traversa le village d’OKURA, et alla prier la divinité HAYASHI MYOJIN au temple HAYASHIZAKI. Il eut une inspiration divine qui lui permit de concevoir sa propre vision de l’art de dégainer le sabre. On dit que c’est à partir de ce moment qu’il se nomma lui-même HAYASHIZAKI.Il est plus probable que ce soit au cours de son séjour à BUSHU (actuellement la préfecture de SAITAMA) que JINSUKE SHINEGOBU élabora son style personnel basé sur la théorie chinoise du Yin et du Yang (In et Yo en japonais) qu’il dénomma initialement SHIMEI MUSO RYU BATTO JUTSU, mais ses élèves et disciples rebaptisèrent son école SHIN MUSO HAYASHIZAKI RYU. Les deux noms suggèrent que l’école n’a pu exister qu’à travers une vision divine reçue dans un rêve.
La trace de JINSUKE SHINEGOBU se perd petit à petit lors de son deuxième tour du Japon.Au vingtième siècle, un temple fut construit en sa mémoire.Les différents SOKE (responsable en titre de l’école) diffusèrent l’enseignement de l’école originelle et parfois créèrent leurs propres écoles.

Après le décès du onzième SOKE, l’école se sépara en deux branches, la branche SHIMOMURA à l’origine de l’école MUSO SHINDEN RYU, et la branche TANIMURA à l’origine de l’école MUSO JIKIDEN EISHIN RYU.C’est le seizième SOKE de la branche SHIMOMURA, NAKAYAMA HAKUDO qui jeta les bases du Iaido moderne et de l’école qu’il nomma MUSO SHINDEN RYU moins connue sous le nom de NAKAYAMA RYU. Le Iaido moderne est un art martial basé sur un code d’éthique très strict et le contrôle de son corps dans un esprit de non agressivité. Le terme Iaido fait penser à l’harmonie entre l’homme et son environnement. On a l’habitude de dire que le Iaido n’est pas l’art de couper un adversaire qui n’existe pas, mais bien de lutter contre son égo afin d’atteindre la perfection du geste.L’école MUSO SHINDEN RYU comporte des techniques pratiquées seul et des techniques pratiquées à deux, les premières étant les plus enseignées.Celles ci consistent en trois séries : SHODEN dont l’origine est l’école OMORI RYU, CHUDEN dont l’origine est l’école EISHIN RYU et OKUDEN qui est la série la plus ancienne traditionnellement réservée aux pratiquants confirmés.

La série SHODEN se compose de douze mouvements, onze pratiqués à genoux (Seiza) et un pratiqué debout (Tatchi Waza) :SHOHATTO ,SATO, UTO ,ATARITO ,INYOSHINTAI ,RYUTO ,JUNTO ,GYAKUTO ,SEICHUTO ,KORANTO (Tatchi Waza) ,GYAKUTE INYOSHINTAI & BATTO

Kenjutsu - Iaïjutsu - Iaïdo

L'art du sabre japonais est divisé en deux pratiques principales le Ken-Jutsu et le Iaï-Jutsu:

• Le Ken-Jutsu est l'art de manier le sabre lorsqu'il est déjà retiré du fourreau. C'est à proprement parler l'art du sabre. Cette pratique était considérée comme la plus importante, aussi, le Bushi y concentrait-il l'essentiel de son attention et de son effort. Le Ken-Jutsu, selon la mode de l'époque ou les conceptions philosophiques et politiques inhérentes à certains écoles, prit différents noms au cours de son histoire: Heiho, Kenpo, Toho, Gekken, Hyoho, Tojutsu, Tachiuchi, Hyodo, etc. Cependant, le plus couramment, on applique à l'art du sabre classique le nom de Ken-Jutsu.
• Le Iaï-Jutsu est l'art de dégainer et couper d'un seul geste. Grâce à la rapidité avec laquelle il permettait de porter une attaque, le Iaï-Jutsu réussit à occuper une place importante de l'escrime bien que secondaire par rapport au Ken-Jutsu. On s'accorde à penser aujourd'hui que le développement du Iaï ou Batto-Jutsu est à mettre au compte de Hayashizaki Jinsuke Shigenobu, mais le fait qu'il ait vécu entre la fin du 16^e siècle et le début du 17^e incite à émettre quelques doutes. Comment peut-on supposer en effet qu'un tel avantage technique naisse si tardivement?

Il semble plus vraisemblable de penser que le Iaï existait avant que Jinsuke Shigenobu ne le développe, et ce depuis des temps indéterminés, en conjonction avec les différentes écoles de Ken-Jutsu. Mais Jinsuke Shigenobu rénova la façon de considérer le Iaï et c'est grâce à ses efforts que l'art du dégainage rapide se répandit à travers le Japon. Le Iaï-Jutsu prit aussi différents noms au cours de son histoire: Batto-Jutsu, Tachiuchi, Batto-Ho et, de nos jours, Iaïdo.

Le Iaïdo : de l'art de tuer à l'art de vivre

Ce n'est qu'au 20^e siècle que l'on commença à utiliser le terme "Iaïdo" et que cet art fut considéré comme une discipline spécifique au sein des autres Budo. Jusqu'alors les termes les plus couramment utilisés étaient Iaïjutsu ou Batto-Jutsu. La différence est essentielle: en Iaïjutsu prime l'efficacité combative; en Iaïdo c'est le développement spirituel et moral qui prend une place prépondérante.

Dans son ouvrage sur le Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu, Otake Risuke donne du Iaïjutsu la définition suivante: "C'est un art avec lequel on tue un ennemi". Beaucoup de pratiquants ignorent aujourd'hui cette origine et se contentent d'exécuter des "figures" esthétiques mais trop souvent vides ou, le cas échéant, se donnent l'illusion de reproduire les techniques mêmes utilisées par le Bushi d'autrefois ("syndrome du petit samouraï"). Une  expérience et une compréhension insuffisantes sont à l'origine de ces deux attitudes.

En effet, le Budo envisagé comme "discipline" spirituelle, possédant par-là même des "fins plus élevées" que le Bu-Jutsu, et tolérant - voire encourageant - une certaine inaptitude pratique, est le résultat non seulement d'une compréhension insuffisante, mais peut-être même d'une simple ignorance intentionnellement dissimulée tant par le pratiquant que par l'enseignant. Il n'y a ni contradiction ni opposition entre Jutsu et Do.

Ceux qui créèrent le Iaïdo pensaient que le sabre et l'art de le tirer pouvaient être à l'origine d'un développement spirituel de l'homme. C'est ainsi que la conception de Seishin Tanren ("la forge de l'esprit") introduit une situation où les méthodes techniques nécessaires à l'éveil spirituel de l'individu ne sont pas toujours totalement identiques à celles dictées par le besoin d'efficacité combative. Le pratiquant de Iaïdo doit donc réunir en lui, à travers une compréhension juste, deux aspects apparemment contradictoires de cet art: moyen pour éliminer l'adversaire, moyen au service d'un éveil spirituel. La conception originelle de cette discipline ne saurait être ignorée sous prétexte de croire que la voie vers l'éveil spirituel semble opposée aux techniques brutales nécessaires pour éliminer un adversaire réel.

Photo du Stage Iaido

le 2ème stage d'

Iaido ,Muso shinden ryu

est prevu

pour le 1 et le 2 mai 2010

visitez aussi le nouveau site

http://www.faroukbenouali.com/

une corespandonce de Jaff à ses amis et ses élèves :



Bonjour à tous,

Comme vous le savez je suis bien rentré du Japon. Déjà les conversations avec vous lors des cours et rencontres me permettent de vous résumer et de vous livrer mes impressions et mon expérience à la source des BUDO. Il est plus facile de le faire de vive voix et de répondre à vos questions personnelles et pertinentes. N’hésitez pas.

Ce fut une quinzaine hyper intense et profonde dans l’étude de l’école Muso jikiden eishin ryu IAIJUTSU sous la direction du 21éme Soke SEKIGUCHI KOMEI héritier de ce style qui trouve son origine il y a près de 5 siècles. L’entraînement quotidien fut de 11h par jour, donc pas de perte de temps ni de temps de repos réel et approprié à l’effort quotidien. Encore, pour ma part, une belle expérience de travail et d’approfondissement dans le monde du BUDO auprès d’un maître authentique. L e clou de la première semaine , le 8 février, était comme prévu le fameux festival des arts martiaux traditionnels : le KOBUDO TAIKAI qui se tient tous les deux ans au légendaire BUDOKAN de Tokyo et lors duquel, 40 Ryu Ha ( écoles anciennes) sélectionnées sur plus de 400 se mettent en valeur pour assurer aussi leur pérennité. Comme convenu j’y ai pris part avec un groupe représentatif de l’école et international. Un moment mémorable puisque très peu d’étrangers y ont accès et pour cause : les Ryu Ha sont patrimoines culturels japonais. La deuxième semaine fut encore plus intense puisque nous n’étions vraiment plus que deux stagiaires étrangers, un australien et moi-même. Lors de certaines séances nous étions accompagnés des élèves féminines les plus dévouées de Sekiguchi sensei, la plus jeune âgée de 57 ans et la plus âgée de près de 80 ans. Ce sont aussi des femmes remarquables par leur présence et leur capacité de travail sans complaisance. Ce ne fut que plus intense et Maître Sekiguchi plus précis et plus exigeant sur notre travail. Pas un moment de répit ni de compassion de la part de Sekiguchi Sensei. Que pouvions nous espérer de mieux mon nouveau frère d’armes et moi-même. Nous sommes arrivés chaque jour au bord de l’épuisement et le bain nocturne après 22h00 était bien accueilli par nos corps douloureux et pour mieux assumer le réveil du jour suivant dès 4H00 du matin. Pour moi c’était aussi la meilleure manière pour définitivement faire pénétrer dans mes cellules ce style exigeant et authentique. Je peux dorénavant commencer a le transmettre à mon tour avec plus de confiance.

Maitre Sekiguchi avant de nous quitter et lors d’une petite cérémonie simple et à huis clos, avec comme assistant mon nouvel ami australien Robert Sedyunari, m’a délivré le certificat INKEN ou MENKYO de son école. Autorisation officielle pour transmettre son Ryu à qui que ce soit et n’importe ou. Un petit moment d’émotion.

Voilà en quelques mots ma petite expérience à la source du BUDO Japonais.

Bien à vous tous,
Jaff

l'annuaire des sports en tunisie

http://www.lannuairesport.com

UKE, celui qui chute dans la pratique d'AIKIDO, par opposition à TORI qui exécute la technique, joue un rôle essentiel dans la didactique martiale en général et japonaise en particulier, tout du moins pour ce qui concerne les disciplines qui enseignent les formes de combat face à face à un adversaire. La cible n'a pas moins de valeur en KYUDO, par exemple, mais ne remplit pas les mêmes critères. Ce rôle est bien souvent méconnu ou mal compris, pour ne pas dire déconsidéré, par bon nombre de pratiquants notamment en raison de la fonction passive qu'on lui attribue injustement. Cet article se propose d'analyser ce rôle, sous tous ses aspects, et ainsi permettre au shugyo-sha d'y puiser les éléments susceptibles d'orienter son travail vers une meilleure compréhension de sa ou ses pratiques. Dans un premier temps, nous tenterons de comprendre et d'analyser les raisons qui pourraient justifier cet apparent manque d'intérêt. Puis nous aborderons les différents sens attachés à cet aspect de la pratique. Enfin, nous dégagerons quelques moyens utiles et pratiques pour améliorer notre propre technique à ce sujet. L'un des principaux facteurs qui contribue à mésestimer le rôle d'UKE est d'ordre psychologique , notamment dans les techniques corps à corps, savoir: la peur liée à la chute. Cette peur trouve vraisemblablement son origine dans l'inconscient attaché à l'évolution de l'espèce humaine en général et de chaque individu en particulier, lorsqu'il fait ses premiers pas. Il est communément admis, en effet, que l'espèce humaine est née le jour où un animal s'est dressé sur ses membres inférieurs pour adopter la position verticale. On peut facilement imaginer que cette mutation ne s'est pas réalisée sans douleur et il suffit d'observer, à défaut de se rappeler, les pénibles expériences du bébé lorsqu'il passe de la position couchée à la position assise, puis à quatre pattes pour finalement parvenir laborieusement, par imitation, à se dresser sur ses jambes. Combien de chutes, de plaies, de bosses n'ont-elles pas été durement expérimentées à cette époque de la vie? Elles restent inévitablement gravées dans notre mémoire pour ne laisser subsister qu'une peur viscérale de la chute. Dès lors, l'apprentissage de la chute à un âge où tous les facteurs génétiques liés à l'une des spécificités de notre espèce se sont définitivement établis, revient à entreprendre le même processus à l'envers, ce que l'inconscient refuse d'accepter. Il suffit, pour s'en convaincre, de relever les diverses locutions verbales utilisées dans toutes les langues pour exprimer cette peur. Ne parle t'on pas, en effet: de la chute d'un empire, d'une monarchie, d'un régime, d'un gouvernement; de la chute d'une monnaie, des cours de la bourse; de la chute de tension, de température, des cheveux; d'une chute d'eau, de neige, de pluie; de la chute du jour, ne dit-on pas: tomber dans les pommes, des nues, de Charybde en Scylla, etc… sauter dans l'inconnu, Qui n'a pas entendu sa mère lui dire: «Fais attention à ne pas tomber, tu vas te faire mal!», ou encore: «A force de faire le fou, tu vas finir par tomber!», sous-entendu «te faire mal!». Il semble donc que la chute soit associée, dans l'inconscient collectif, à la douleur, au déclin, au manque, à une déchéance, à une perte d'équilibre physique, mental et social . Il n'est donc pas étonnant, dans ces conditions, que l'homme s'en défie instinctivement. Car il s'agit bien d'un défi, puisqu'en entreprenant l'apprentissage de la chute, le pratiquant va à la rencontre de l'une des peurs inscrites dans ses gènes. Parallèlement à ces peurs liées à ce que l'on pourrait appeler l'inconscient de l'espèce, existent d'autres peurs, plus subjectives, plus personnelles. En effet, il y a un monde entre tomber tout seul , par maladresse, par faiblesse temporaire, par inadvertance, et se faire chuter (on dit plutôt se faire projeter ). Ce monde est l'autre et la confiance relative qu'on lui accorde. Car UKE ne se limite pas à l'UKEMI (communément traduit par chute). Il y a, de fait, une part d'inconnu dans le fait de se placer dans une situation de complet abandon, physiquement et psychologiquement. En cela, on peut abonder dans le sens de ceux qui n'accordent à UKE que le seul droit de mourir. Chuter, c'est effectivement mourir un peu, ou tout du moins avoir la possibilité d'en prendre conscience et d'en accepter l'éventualité. Malheureusement, la mauvaise compréhension du rôle d'UKE, alliée à une certaine rigidité physique - que n'améliore pas les conditions de la vie moderne -, aux hiatus techniques de TORI et sa difficulté à réaliser une technique juste, n'incite pas le pratiquant à renouveler l'expérience de sa propre mort suffisamment souvent pour y trouver autre chose qu'un "mauvais moment à passer"! On ne peut, par ailleurs, passer sous silence le rôle que peut jouer l'ego dans cette situation. En effet, en AIKIDO, en JUDO, en KARATE-DO, UKE est celui qui «perd", par opposition à TORI qui le terrasse ou qui, du moins, tente de le faire. En effet, lorsque deux êtres, deux animaux, deux insectes, sont amenés à combattre, pour quelques raisons que ce soit: la prédominance du mâle au sein du groupe, la défense de son territoire, de ses petits, de son honneur -, ils cherchent mutuellement à se faire tomber, à faire perdre l'équilibre à l'autre, et le combat cesse, tout du moins dans le monde animal, quand l'un des deux tombe à terre. Ce système de combat prévaut encore actuellement dans le SUMO, par exemple. Dans le cadre d'un entraînement, bien souvent, la chute peut paraître dévalorisante, pour le pratiquant lui-même comme pour le spectateur néophyte. Il est certes plus gratifiant de s'entendre dire: "Dis donc, qu'est ce que tu lui as mis à ton UKE!" plutôt que: "Tu ne tiens pas debout, mon vieux! Qu'est-ce qui t'a mis!". En fait, la réalité est tout autre, ou devrait être tout autre. En AIKI-KEN, par exemple, c'est UKE qui "domine" puisqu'il conserve le centre à chaque instant, avant, pendant et après la ou les attaques d'UCHI. Ceci constitue d'ailleurs une spécificité du travail d'AIKI aux armes, qui n'existe pas dans les autres BUDO avec armes tels que le KEN-JUTSU ou le JO-DO, par exemple. Dans les disciplines classiques, UKE est celui qui "perd". C'est l'une des raisons pour lesquelles ce rôle est normalement joué par un instructeur, voire par l'enseignant lui-même. Nous aurons l'occasion de revenir sur cette notion par la suite car, bien entendu, le travail sur le tatami ne se résume à gagner ou perdre. De ce qui précède, on peut donc déduire que la peur viscérale liée à la chute génère un certain blocage physique, ou pour le moins une réticence, en relation avec notre inconscient collectif et notre mémoire. Mais on ne pourrait pas moins considérer que le déséquilibre soit à l'origine de cette peur. De fait, il est aux lois physiques ce que la peur est aux facteurs psychologiques, c'est à dire la cause de la chute, qu'elle soit physique, mentale ou sociale. En effet, nous l'avons vu, l'espèce humaine est née le jour où elle s'est dressée sur ses membres inférieurs, c'est à dire qu'elle est passée d'une position parfaitement stable, que lui assurait ses quatre points d'appui, à une position de recherche perpétuelle d'équilibre – ou de constant déséquilibre - l'obligeant à développer une morphologie qui, aussi parfaite soit-elle, n'en est pas moins insuffisante pour le garantir sans risque. Le kangourou, par exemple, qui se déplace également sur ses deux membres inférieurs, dispose d'une queue, c'est à dire du troisième point d'appui qui lui assure une parfaite stabilité. L'état de perpétuel déséquilibre ou d'équilibre précaire de l'homme, qui résulte de son choix d'avoir adopté la position verticale, ne l'a peut-être pas seulement rendu instable physiquement mais également psychologiquement. En se dressant sur ses membres inférieurs, il a de facto généré une situation qui lui fait craindre à tout instant de tomber. Quel est le réflexe d'un homme n'ayant pas appris à chuter lorsqu'il tombe? Il cherche mécaniquement à mettre ses mains pour amortir sa chute, c'est à dire qu'il utilise instinctivement ses membres supérieurs. Il ne lui vient pas naturellement à l'idée de rouler.

Il n'est donc pas moins vrai que cet état de perpétuel déséquilibre génère chez l'homme une peur inconsciente, celle de perdre l'équilibre si chèrement acquis et de tomber. Mais la question n'est pas de savoir aujourd'hui qui de la poule ou de l'œuf est arrivé le premier, mais de mesurer à quel point la chute n'est pas inscrite dans les gènes de la nature humaine. De ce fait, l'homme n'est pas naturellement disposé à en faire l'expérience ou l'apprentissage. Le deuxième facteur qui contribue à déconsidérer le rôle d'UKE est d'ordre physique et physiologique . En effet, qui peut prétendre chuter par ou avec plaisir? La chute, même "maîtrisée", reste douloureuse, et ne manque pas de laisser des séquelles irréversibles au corps, dont la fameuse "touche de piano". De ce point de vue, le fait d'aborder la chute à un âge où le corps n'est pas encore musculairement formé, c'est à dire avant 25 ans en moyenne, peut présenter un avantage certain. Il n'est donc pas étonnant que la propension à chuter diminue proportionnellement à l'âge. Mais fort heureusement, nous le verrons par la suite, la chute n'est qu'un aspect de la notion d'UKE, certes le plus éprouvant physiquement. En revanche et paradoxalement, la chute aide à façonner le corps nécessaire à la réalisation de la technique suivant les critères biomécaniques propres à l'AIKIDO. On pourrait même dire qu'il constitue le seul entraînement à sa disposition pour éduquer les muscles, tendons et autres ligaments indispensables. La préparation des débuts de cours n'y suffit pas, aussi complète soit-elle, tout juste permet-elle d'éviter des raideurs inutiles, un peu comme on s'étire le matin au réveil pour stimuler le corps. D'autre part, il est nécessaire de disposer de ses pleines capacités physiques pour espérer réaliser une chute sans trop de dommages. Des douleurs chroniques, notamment au niveau de la colonne vertébrale, ou des malformations congénitales peuvent handicaper le pratiquant dans la réalisation de la technique d'UKEMI proprement dite, et ce indépendamment des facteurs psychologiques qui y sont immanquablement associés. De même, les chevilles jouent un rôle fondamental dans la chute puisque le principe de base de l'UKEMI est de réduire au maximum sa hauteur par rapport au sol avant de "tomber". En biomécanique, cette fonction est assurée par les chevilles. La position "assise accroupie" chère au monde oriental et moyen-oriental, ainsi qu'aux cow-boys devant le feu de camp en rase campagne, permet de s'assurer que les chevilles possèdent la souplesse nécessaire. Enfin, la chute est étroitement liée au souffle et il semble difficile de ne pas soutenir que tomber est plus épuisant que projeter. A plus d'un titre, la chute peut s'apparenter à une course de fond et parfois, en raison du rythme imposé par TORI, à une course de vitesse. De fait, le cœur et le système pulmonaire sont grandement sollicités et requièrent une bonne constitution. De surcroît, beaucoup de pratiquants dissocient la chute et la remise sur pieds en position verticale. Ils tombent d'abord et se relèvent ensuite. Ils n'utilisent donc pas la dynamique de leur chute pour se relever, ce qui nécessite plus d'efforts de leur part et contribue à les essouffler davantage. Ainsi, à son corps défendant, si l'on peut dire, l'homme n'est naturellement pas disposé à tomber. Il n'est donc pas étonnant qu'il ait quelques réticences à en faire l'apprentissage. Pourtant, c'est en maîtrisant, autant que faire se peut, sa propre chute, c'est à dire son propre déséquilibre, qu'il parviendra à reconnaître et contrôler cette peur viscérale et à utiliser la loi de la gravitation indispensable à la réalisation de la technique martiale. En effet, comment pourrait-on espérer déséquilibrer un adversaire si l'on n'a pas soi-même expérimenté les lois de l'équilibre sur son propre corps? Or, le principe de base des techniques d'AIKIDO ou de JUDO vise à utiliser la dynamique - l'énergie - d'une attaque pour entraîner l'adversaire dans son propre déséquilibre. L'on pourrait donc dire que l'apprentissage de la chute par UKE est à la recherche d'équilibre ce que l'apprentissage de la technique par TORI est à la recherche du déséquilibre. Ces deux aspects de la pratique semblent donc indissociablement liés, comme le positif et le négatif, le ying et le yang. Et ce n'est qu'à cette condition qu'AIKI pourra se manifester. Il est intéressant de constater, à ce sujet, que par un juste partage des rôles, la moitié du temps passée à la pratique est consacrée à jouer celui d'UKE et que la moitié – environ et dans des conditions idéales - de cette part à faire UKEMI. Or, force est de constater que l'apprentissage du rôle d'UKE se limite bien souvent à la seule chute, au seul UKEMI, c'est à dire "comment tomber sans se faire mal", et se résume à la chute avant, arrière et parfois latérale. Ceci équivaut à limiter l'apprentissage de l'écriture à: "comment tenir son stylo", ou l'apprentissage de la natation à: "comment ne pas boire la tasse". Non pas que ce soit inutile, loin s'en faut, c'est même indispensable mais insuffisant pour écrire ou nager. Les nombreux ouvrages relatifs à l'AIKIDO traitent des chutes de façon par trop laconique et pour la plupart ignorent totalement le rôle d'UKE. Aussi, nous nous permettons d'emprunter à Franck Noël, dans son livre: "AIKIDO: fragments d'un dialogue à deux inconnues" cette approche à la fois diserte et expressive de la chute: "La chute, en AIKIDO, est tout sauf une déchéance. Elle revêt une dimension utilitaire, symbolique, magique, héroïque, rythmique et esthétique à la fois. En tant qu'exploration systématique de tous les modes de contact possibles avec le sol, elle va prendre des formes diverses: roulades, glissades, rebonds, voire aplatissages… Le sol, que nous ne pensions qu'à piétiner sans remords ni d'ailleurs sans plaisir, se pose soudain comme le partenaire de longues conversations, comme l'interlocuteur de négociations serrées, difficiles, dans lesquelles il faut confronter tous les points de vue, tenir compte des exigences et faire des concessions." Aussi, nous encourageons le pratiquant à chuter aussi longtemps que son corps le lui permet et à ne jamais interrompre cette douloureuse, mais ô combien instructive, négociation avec l'élément "terre". Mais le concept d'UKE va au-delà de l'apprentissage de la chute qui n'est, pour UKE comme pour TORI, qu'une part du mouvement, sa fin, son dénouement, son apothéose, comme l'orgasme l'est au coït. Et chacun s'accorde d'ailleurs à penser qu'il en constitue le meilleur moment: pour TORI la satisfaction du résultat obtenu, pour UKE celle de s'être relevé et pour les deux celle de pouvoir recommencer. Mais à ce niveau également, ce moment si exaltant dépendra de la "mise en place", des "préliminaires" en quelque sorte, et pour UKE de sa capacité à tenir, car beaucoup reste des "éjaculateurs précoces". En AIKIDO, il ne peut en effet y avoir de chute sans attaque et ce rôle revient de fait à UKE. Hélas, bien souvent, par peur ou par ignorance, l'attaque est rarement ce qu'elle devrait être et le pratiquant se retrouve aussi gauche dans son attaque qu'un enfant sur un terrain de foot quand il reçoit le ballon qu'il n'a pas demandé: il s'en débarrasse. En AIKIDO, la saisie est le moyen éducatif mis à la disposition du pratiquant pour lui permettre d'apprendre et comprendre physiquement, intellectuellement et émotionnellement les principes qui sous-tendent sa pratique et qui constituent, à proprement parler, l'essence de cet art martial. Physiquement parce qu'il est tenu ou qu'il tient - selon qu'il est TORI ou UKE -, intellectuellement parce qu'il doit reconnaître et ordonner, au travers de cette saisie, les lois et principes à mettre en place pour s'en défaire ou la maintenir, et émotionnellement parce qu'elle représente, en finalité, une attaque censée l'abattre. C'est à ce niveau que se situe la principale ambiguïté de la pratique d'AIKIDO. En effet, la saisie n'est pas une attaque en soi, mais un simulacre d'attaque. Martialement parlant, elle ne saurait, tout au plus, que s'apparenter à une menace dissuasive, voire une tentative de contrôle, ou n'être que le prélude d'une attaque plus définitive, telle un atemi, un coup de boule, ou autres. Cependant, une attaque, quelle qu'elle soit: saisie, coup de poings, de pieds, de bâtons, de couteaux, flèche, balle, missile, est toujours constituée d'une direction, d'une dynamique – force, vitesse ou énergie suivant la conception qu'on en a – et d'une distance. Dans la terminologie martiale, ce concept est appelé MA-AI: l'espace-temps. Qu'on lance un missile ou un coup de poing, l'objectif à atteindre nécessite la mise en oeuvre de ces trois facteurs. Le résultat, bien entendu, dépendra des capacités de destruction de l'arme utilisée. Mais, curieusement, plus elle sera destructrice, plus ses effets seront difficilement contrôlables. Bien souvent, les moyens mis en œuvre sont disproportionnés par rapport à l'objectif à atteindre. Ce constat s'applique aussi bien à la dernière guerre en Irak, qui a laissé l'impression "d'un éléphant pour écraser une souris", qu'à une coupe au sabre ou la saisie d'un poignet. Il paraît donc indispensable, pour tenter de comprendre le rôle d'UKE à ce niveau, de ne pas envisager la saisie comme une attaque au sens réel du terme, mais plutôt comme ce que l'esquisse est au peintre, l'épure à l'architecte, la trame au tisserand. Elle est le schéma, le linéament, l'ébauche avec lequel l'artisan-pratiquant pourra, à l'aide des outils que l'AIKIDO met à sa disposition, travailler et donner forme au mouvement, l'améliorer, l'ajuster sans cesse. Plus l'ébauche sera grossière, plus ardue sera la tâche de TORI pour parvenir au produit fini. A contrario, plus l'ébauche s'en rapprochera, plus le travail de TORI s'en trouvera facilité, meilleure et plus rapide sera sa compréhension du mouvement juste et de son exécution. Que l'on se rassure cependant, la didactique de l'AIKIDO comporte dans son curriculum des attaques qui tentent de se rapprocher, autant que faire se peut, de la réalité, savoir: shomen, yokomen, tsuki et les attaques avec armes, pour les plus courants. Mais également à ce niveau, il existe un monde entre une attaque sur le tatami et une attaque "réelle", c'est à dire une attaque qui menace réellement notre vie et qui laisse entrevoir sa possible fin. Personne ne souhaite, d'ailleurs, vivre une telle expérience, à moins d'avoir un tempérament suicidaire. Il est ridicule, quelque part, de croire le contraire, tant au niveau d'UKE que de TORI. Personne ne vient dans le dojo pour tuer quiconque, même si la pratique impose d'y croire. N'en déplaise aux nostalgiques, il n'existe aucune tolérance de perte dans un dojo, comme cela a pu exister dans les RYU à une époque où il s'agissait d'apprendre le métier des armes. Dans le cas contraire, son auteur serait traduit devant les tribunaux et inculpé d'homicide volontaire ou involontaire. Il pourra toujours plaider qu'il pratique les arts martiaux et convaincre les jurés que cette étude comporte une part de risques! Pour clore ce chapitre sur l'attaque en AIKIDO, ce qu'elle n'est pas mais ce qu'elle représente, nous nous permettons une nouvelle fois d'emprunter à Franck Noël une citation de son livre : "Elle (l'attaque) est un des termes du dialogue par lequel l'AIKIDO engage ses adeptes à communiquer; il leur incombe de l'élaborer en même temps qu'ils l'utilisent. Comme dans toute rhétorique véritable, les questions sollicitent des réponses, mais ces éléments de réponses amènent les questions à préciser. Pertinence des unes et adéquation des autres sortiront renforcées de cet échange." Avant d'envisager quelques suggestions utiles et pratiques pour améliorer notre compréhension du rôle d'UKE, il n'est pas inutile de dégager les quelques idées développées jusqu'à présent: De son choix d'avoir adopté la position verticale au cours de son évolution, l'homme n'est pas prédisposé à faire l'apprentissage de sa propre chute en raison des facteurs psychophysiologiques qui y sont, consciemment ou inconsciemment, rattachés et notamment la perte d'équilibre. L'apprentissage de la chute permet d'entrer dans des peurs viscérales liées à notre nature humaine et de former physiologiquement le corps nécessaire à l'exécution des techniques d'AIKIDO. La chute, même "maîtrisée", reste douloureuse et éprouvante. UKE ne se limite pas au seul UKEMI. Il est à la recherche d'équilibre ce que l'apprentissage de la technique par TORI est au déséquilibre. La saisie n'est pas une attaque au sens réel. Elle est son ébauche. Elle est le moyen éducatif mis à la disposition du pratiquant (UKE et TORI) pour lui permettre d'apprendre et comprendre physiquement, intellectuellement et émotionnellement les principes qui sous-tendent sa pratique. Dans le cadre du dojo, une attaque n'est pas portée dans le but d'attenter à la vie de TORI ou de lui nuire, même si la pratique impose d'y croire. La question reste donc de savoir comment UKE doit se comporter pour remplir son rôle. Mais peut-être conviendrait-il, dans un premier temps, de préciser quel est ce rôle? A plus d'un titre, UKE doit se comporter comme un père avec son enfant. C'est d'ailleurs la principale raison pour laquelle ce rôle devrait être joué par un avancé, c'est à dire un pratiquant parvenu à maturité. C'est une situation avérée dans les BUDO classiques qui utilisent des armes. En effet, on ne manipule pas une arme, même en bois, comme une saisie ou une main. Dans la plupart des traditions orientales, la vie humaine se déroule par période de 7 ans. Un dicton japonais recommande d'ailleurs: "Jusqu'à 7 ans, sert ton enfant comme un prince, après sert-en comme d'un esclave.". Ceux qui ont la chance d'avoir éduqué leur(s) enfant(s) comprendront facilement de quoi il s'agit. Durant le difficile passage de la position assise à la position verticale, l'enfant a besoin de ses parents. C'est donc leur rôle de l'assister tout au long de cet apprentissage. Dans un premier temps, ils l'aident à se tenir debout en lui tendant des bras accueillants pour l'inciter à se lever et le rassurer, prennent garde à réduire ses chutes au maximum ou pour le moins s'assurent qu'il ne risque pas de se faire mal ou "trop" mal, car ils savent que les chutes et les bosses gardent une valeur éducative. Puis, quand il parvient fébrilement à se tenir debout, en s'agrippant à eux ou aux meubles, ils l'aident patiemment à faire ses premiers pas en lui prêtant leurs doigts, s'harmonisent à son rythme, calquent leurs pas sur les siens, en un mot consacrent le temps nécessaire au bon déroulement de cette expérience unique dans les meilleures conditions possibles. Ensuite, quand il s'aventure à abandonner cette protection rassurante en lâchant une main, puis l'autre, pour se lancer seul sur ses deux jambes de ses pas hésitants et instables, ils l'accompagnent, prêts à intervenir au moindre déséquilibre, à le soutenir en cas de défaillance et ne manquent jamais de l'encourager par des paroles réconfortantes. Enfin, il marche. Puis il court, il saute des marches, une, puis deux. Après viennent les patins à roulettes, le vélo, le foot et tant d'autres choses que les parents ne manqueront pas de s'enthousiasmer à lui montrer, et ce durant sept années. Mais que sont, au juste, 7 années de la vie d'un AIKIDO-KA? A ce niveau également subsiste une certaine ambiguïté. Sept années à raison de deux cours de deux heures par semaine sont une chose, sept années à raison d'un cours de deux heures par jour une autre chose. Dans le premier cas, elles représentent environ 1450 heures, dans le second plus de 5000 heures, soit 3 fois plus. En matière d'aéronautique, par exemple, seul est pris en compte le nombre d'heures de vol pour déterminer les aptitudes d'un pilote. En AIKIDO, cette imprécision est à l'origine de multiples méprises sur la qualité, les aptitudes et la valeur des uns et des autres. En général, les pratiquants mettent plus volontiers en avant leur nombre d'années de pratique et restent discret sur leurs heures de vol. Mais peut-on normaliser cette situation? La meilleure formule consisterait à se calquer sur la pratique des UCHI-DESHI de O'SENSEI. Lorsque Maître TAMURA est arrivé en France, il avait environ 12 années d'ancienneté…, mais combien d'heures de pratique? La seule raison pour laquelle nous mettons cette ambiguïté en évidence est de permettre au pratiquant de réaliser que les 7 premières années de la vie d'un aïkido-ka sont à mesurer en heures plus qu'en années de pratique et ainsi comprendre que la première enfance peut durer beaucoup plus longtemps pour une grande majorité de pratiquants. Autrement dit, UKE devra conserver à leur égard les mêmes prédispositions qu'un père pour son enfant. Dans l'échelle de mesure proposée ci-dessus, la fin de la première période de 7 années pourrait correspondre au grade de YONDAN, censé sanctionner la fin de l'apprentissage de la technique. Le pratiquant parvenu à ce stade en a fait le tour - en long, en large et en travers -, il est rompu à toutes ses spécificités, comme le pianiste possède la technicité des 10 doigts et du pédalier de son piano. Il est capable de jouer sans difficulté les grandes pièces du répertoire. Il peut désormais commencer à interpréter la musique, mais il ne possède pas encore SA musique. Dès lors, à quoi bon tenir dur ou fort, à quoi bon tester quand le partenaire ne sait pas encore marcher seul? Que penserions-nous d'un père qui considérerait que son enfant sait marcher à partir du moment où il se tient debout, qui déciderait donc de ne pas lui offrir ses doigts mais lui saisirait la main, lui imposerait son rythme, ses enjambées, le réprimandait s'il ne suit pas? Il est fort à parier que cet enfant ne devienne un attardé. En reprenant le parallèle entre le pratiquant d'AIKIDO et l'enfant durant les 7 premières années de sa vie, on pourrait considérer que la position debout correspond à l'apprentissage de l'UKEMI et la marche à celui de la technique, aussi bien en tant que TORI qu'UKE puisque, comme nous l'avons vu, ces deux aspects sont indissociables de la pratique. Une autre incompréhension du rôle d'UKE réside dans le fait que, dans la plupart des cas, UKE ne sait pas plus marcher que TORI, ou à peine mieux, voire moins. En revanche et paradoxalement, du fait qu'il lui appartient d'attaquer, il a loisir de fausser le jeu en n'offrant pas à TORI la saisie dont il a besoin pour comprendre et réaliser la technique. On a trop disserté à propos de la "complaisance" d'UKE. Beaucoup, trop nombreux, considère en effet qu'ils n'ont pas de raisons de chuter si le mouvement exécuté ne les y oblige pas, ne les y entraîne pas. Ils sont ce qu'on pourrait appeler les absolutistes, les: "Christ, puisque tu es Christ, descends donc de ta croix!", ou autrement dit "Puisque tu dois me faire chuter, montre-moi que tu en es capable!". Si l'on veut bien considérer, pour les besoins de la démonstration, que ce comportement soit dicté par des soucis d'ordre pédagogique, il peut sembler utopique d'attendre de la part d'un pratiquant qui ne sait pas encore marcher seul, ou à peine, qu'il réalise un mouvement imparable, ou gagne les 100 mètres aux jeux olympiques! Il n'est pas moins présomptueux d'exiger que TORI marche quand on se tient à peine debout soi-même. Bien souvent, cette attitude n'est dictée que par le souci de se ménager car, comme nous l'avons vu, la chute, même "maîtrisée", reste pénible et douloureuse. Aussi, sous prétexte de ne pas être complaisant avec TORI, on finit par être complaisant envers soi-même. Dans bien des cas, malheureusement, il s'agit plus d'une manifestation de l'ego que d'une véritable vocation pédagogique, dans ce sens où contrarier la réalisation de la technique permet de se rassurer sur sa propre incapacité à la réaliser soi-même. Ils pensent: "Je n'y parviens pas, mais il n'y parvient pas non plus!… et je ne fais rien qui puisse lui permettre d'y parvenir.". Ce comportement, quelque peu stérile, empoisonne littéralement la pratique sur les tatamis. En effet, il s'apparente à une ingérence du rôle d'UKE sur celui de TORI: c'est exiger de lui qu'il fasse correctement sa part de travail pour accepter de faire la sienne. Or, il entre dans le rôle et la fonction d'UKE de faire le premier pas en créant les conditions favorables, en proposant l'ébauche la plus affinée. En effet, pour aider son enfant à marcher, on ne lui fait pas traverser un champ de mines, on ne sème pas d'obstacles son parcours, on ne leste pas ses pieds avec des chaussures en plomb. Bien au contraire, on dégage le terrain, on éloigne les obstacles et on lui enfile des chaussures adaptées à la marche. Par ailleurs et de surcroît, ils se privent eux-mêmes de la part de pratique dont leur corps a besoin pour se former: refuser de tomber est une chute définitivement perdue. N'est-ce pas en forgeant que l'on devient forgeron? Dès lors, il appartient à UKE de faire consciencieusement son travail et à TORI le sien, indépendamment mais ensemble. Cette notion s'appelle: AWASE. En y regardant de plus près, cette dernière proposition peut paraître foncièrement égoïste. Elle l'est effectivement. "Connais-toi toi-même et tu connaîtras les autres." pourrait donc se traduire en termes de pratique AIKIDO: "Connais la chute et tu connaîtras le mouvement". Il importe donc peu pour UKE, quelque part, que TORI parvienne ou non à réaliser la technique juste, pourvu que son embryon de mouvement lui permette de chuter et d'apprendre à son corps les lois de l'équilibre et du déséquilibre. Les pratiquants qui comptent un certain nombre d'années d'expérience savent combien il est difficile de réaliser une technique sur un débutant qui n'a que quelques heures de pratique. A contrario, il n'est pas moins difficile et instructif de parvenir à chuter, c'est à dire à faire en sorte que la technique s'approche au plus près de ce qu'elle devrait être, avec quelqu'un qui ne possède pas encore toutes les clés lui permettant de la réaliser correctement. Mais toutes ces digressions ne disent pas ce que doit être une saisie. Tout au plus, les quelques idées développées ci-dessus ont-elles permis de mieux cerner quel devrait être le rôle d'UKE. Une saisie doit-elle être dure, molle, puissante, forte, solide, souple, rapide, énergique, passive? En fait, la question n'est pas là. Si l'enseignant demande un travail KOTAI, elle sera puissante et solide. S'il demande JUTAI, elle sera souple et énergique. Dans tous les cas et durant toutes les tentatives de TORI pour réaliser la technique, UKE doit, autant que faire se peut - à l'impossible nul n'est "tenu" - et dans les limites de la biomécanique s'entend, maintenir sa saisie et ne pas contrarier le mouvement, même s'il n'est pas "juste", pour ne lâcher qu'au moment où il est entraîné dans sa chute et finalement se relever. Si TORI travaille avec ses bras, UKE reproduit son mouvement avec les siens. S'il pousse, il recule; s'il tire, il avance, etc… UKE doit, en quelque sorte, devenir le miroir de TORI, devenir ce que la photo est au négatif: son révélateur. Idéalement, il doit reproduire le résultat et les effets réels du mouvement de TORI, un peu comme le sketch des 2 clowns avec le miroir cassé. Ce n'est qu'ainsi que TORI parviendra à voir et comprendre ce qu'il fait et qu'UKE développera la souplesse du corps et de l'esprit indispensable à la compréhension des principes de l'AIKIDO. Ces quelques suggestions n'ont pas la prétention d'épuiser le sujet, ni d'apporter de solutions miracles. Le rôle d'UKE s'expérimente et s'affine sur le tatami avant tout. Notre souhait est qu'elles apportent une contribution, un éclairage à cet autre aspect de la pratique, trop souvent déconsidéré. Cet article est une tentative d'engager les pratiquants à communiquer et élaborer ensemble ce dialogue à deux inconnus : FAIRE DE DEUX: UN. Pour y parvenir, il est indispensable de connaître et posséder le rôle de chacun d'eux. Pour conclure, nous rappellerons qu'UKE dérive du verbe UKERU qui signifie: RECEVOIR. Mais pour recevoir, il faut donner. UKE, par sa saisie, son attaque, doit faire le don de son énergie, son corps, sa compréhension, sa disponibilité, son expérience (aussi infime soit-elle), sa sensibilité et met symboliquement sa vie entre les mains de TORI pour lui permettre de réaliser AIKI, l'UNITÉ. Mais le pratiquant ne pourra espérer atteindre le TAO que s'il accepte d'explorer ces 2 éléments indissociables de la pratique: TORI et UKE, qui composent et constituent la technique de l'AIKIDO. Daniel Leclerc

L'étiquette est l'ensemble des formes cérémonieuses qui marquent les rapports entre les particuliers et qui constituent les règles de comportement et de bienséance à observer dans un cadre donné comme par exemple: la cour d'un monarque, un lieu de culte, une célébration, quelle soit profane ou religieuse, sociale ou privée. Voilà pour ce qui est de sa définition formelle et académique. Il est important de préciser que l'étiquette est en rapport aussi bien avec la structure du groupe ou de la société qui l'a instituée qu'avec son histoire et qu'elle implique nécessairement une expérience existentielle. Mais, comme chacun aura pu le constater, plusieurs scénarios peuvent coexister dans une même culture.

Dans la culture japonaise, il existe plusieurs termes concernant l'étiquette, savoir: REISHIKI, REIHO, REIGI, REIGI SAHO.

Tous ces termes sont composés de l'idéogramme REI qui signifie littéralement: salut, salutations.

SHIKI signifie "cérémonie". REISHIKI pourrait donc se traduire par "le cérémonial".
HO signifie "loi". REIHO serait donc "l'étiquette" proprement dite puisque s'agissant des lois régissant le "salut".
REIGI est le terme utilisé par N. Tamura dans son livre: "AIKIDO - étiquette et transmission":

"REI se traduit simplement par salut. Mais il englobe également les notions de politesse, courtoisie, hiérarchie, respect, gratitude. REIGI (l'étiquette) est l'expression du respect mutuel à l'intérieur de la société. On peut aussi le comprendre comme le moyen de connaître sa position vis à vis de l'autre. On peut donc dire que c'est le moyen de prendre conscience de sa position.

Le caractère REI est composé de 2 éléments: SHIMESU et YUTAKA.
shimesu: l'esprit divin descendu habité l'autel
yutaka: la montagne et le vase sacrificiel de bois qui contient la nourriture: deux épis de riz, le récipient débordant de nourriture, l'abondance.

Ces deux éléments réunis donnent l'idée d'un autel abondamment pourvu d'offrandes de nourriture, devant lequel on attend la descente du divin… la célébration.

GI: l'homme et l'ordre. Désigne ce qui est ordre et qui constitue un modèle.

REIGI est donc à l'origine ce qui gouverne la célébration du sacré. Il est probable que ce sens se soit ensuite étendu aux relations humaines lorsqu'il a fallu instaurer le cérémonial qui régissait les relations hiérarchiques entre les hommes."

REIGI SAHO pourrait être traduit par: "les règles de l'étiquette", ce qui correspond au sens donné par les dictionnaires occidentaux.

De façon plus pragmatique, l'on peut dire que l'étiquette constitue un code dont la signification ne peut être perçue que par les initiés, c'est à dire par ceux qui ont acquis les premiers éléments dans la connaissance ou/et la pratique d'une science, d'un art ou d'une pratique donnée. Ce code est la marque d'un groupe particulier ou d'une relation particulière. L'étiquette introduit le novice à la fois dans la communauté des pratiquants (shugyo-sha) et dans le monde des valeurs spirituelles. Elle lui apprend les comportements et l'histoire du groupe, mais aussi ses mythes et ses traditions. L'étiquette raconte pourquoi les choses sont ce qu'elles sont et comment elles nous sont parvenues. Elle raconte l'histoire de tous les évènements qui ont contribué à faire de l'art que l'on pratique ce qu'il est aujourd'hui. Il importe donc de la conserver soigneusement et de la transmettre intacte aux nouvelles générations de pratiquants.

L'étiquette est constituée d'un ensemble de gestes non utilitaires, non pas qu'ils ne servent à rien, mais plutôt que l'on peut s'en passer. Ce geste n'est matériellement pas rentable et peut même être considéré par certains comme une perte de temps. Son but n'est pas dans l'efficacité immédiate. Il n'est donc pas spontané comme ceux que l'on a constamment dans la vie courante, sans même devoir y penser. Il réclame "vigilance" de la part de celui qui l'exécute et, en ce sens, contribue à développer chez le pratiquant le ZANSHIN (littéralement traduit: l'esprit rémanent ou la présence - ici et maintenant - d'esprit).
Sa raison d'être ne se situe donc ni dans son utilité, ni dans sa rentabilité, mais dans la gratuité de ce qu'il induit. Il met en jeu une partie du corps (dont notamment les cinq sens) pour permettre à celui qui l'exécute de rassembler (du grec sumballein (assembler) qui dérive de sumbolon: symbole) son esprit à ce qui échappe à ses sens.

Pour qu'une chose soit bien faite, il faut la faire comme elle a été faite la première fois, s'imprégner de l'état d'esprit qui a prévalu à sa conception et participer ainsi à sa perpétuation. La répétition symbolique du geste implique donc une réactualisation du geste initial et de l'énergie qui l'a créé, avec la même pureté, la même efficience et la même virtualité intacte. En tant que symbole, il est chargé de sens et doit devenir "signe", pour ceux qui le font comme pour ceux qui le voient faire. Il doit être simple, beau, emprunt de sérénité (sans tension ni précipitation), juste et harmonieux.

La répétition rigoureuse du geste rend possible la tabula rasa sur laquelle viendra s'inscrire les révélations successives du pratiquant, de celles qui pourraient lui ouvrir les portes de l'esprit. (En Iai, par exemple, le geste exécuté par la main gauche sur le sageo pour le placer sous le sabre après s'être assis en seiza; ou en Aikido, au moment du salut des adversaires avant taninzu kakari geiko.)

L'étiquette ne vit pas uniquement dans une réalité "immédiate". Sa symbolique pourrait s'exprimer en ces termes: qu'on ne devient un pratiquant véritable que dans la mesure où l'on cesse d'être un homme biologique, mécanique. Elle démontre que le vrai pratiquant - le "spirituel" - n'est pas le résultat d'un processus naturel: il se fait. La "fonction" de l'étiquette pourrait donc être de révéler symboliquement au pratiquant le sens profond de l'existence et de l'aider à assumer sa responsabilité d'être un "Homme Totale", pour ainsi participer à l'évolution spirituelle de l'humanité.

En étudiant et en respectant l'étiquette, on ne perdra pas de vue que le but de la recherche est, au fond, la connaissance de l'homme, de soi. Aussi, l'étiquette constitue-t-elle une démarche, une expérience essentielle dans la progression du pratiquant s'il veut pénétrer le message ultime du BUDO, c'est à dire devenir capable d'assumer pleinement son mode d'être.

Mais à bien y regarder, l'étiquette n'est sclérosée qu'en apparence. Et si l'on se contente aujourd'hui d'imiter à l'infini les gestes transmis, on ne peut ignorer les innombrables transformations dont l'étiquette a bénéficié au cours de son histoire.

L'ETIQUETTE - COMMENT?

"Le caractère des hommes ne se montre jamais mieux que dans les choses qui paraissent indifférentes."
(Proverbe du monde)

Il serait prétentieux de vouloir dresser une liste exhaustive de l'ensemble des règles de l'étiquette. De surcroît, certaines de ces règles peuvent différer d'un pays à l'autre, ou plus précisément d'une culture à l'autre. Ainsi, au Japon, il est inconcevable de plier son hakama sur le tatami alors que cette façon de procéder semble avoir été adoptée dans tous les autres pays du globe. L'étiquette, cependant, exige que le pratiquant ne plie pas son hakama dos au kamiza. Cet exemple illustre à quel point les règles de l'étiquette ne sont pas gravées dans la pierre et doivent nécessairement s'adapter, notamment lorsqu'elles sont issues d'une culture différente de la sienne. Si en Aikido les règles de l'étiquette semblent relativement uniformes, il n'en est pas de même de disciplines martiales telles que, par exemple, l'Iai où l'étiquette peut varier d'une école à l'autre au point de paraître contradictoire, notamment la position du sabre lors du salut au kamisa ou au sabre lui-même. Dans un domaine plus religieux, le signe de croix n'est pas exécuté de la même façon par les Catholiques, les orthodoxes, les Protestants, les Nestoriens, les Coptes, les Jacobistes et autres. Mais tous, sans exception, font un signe qui symbolise la croix et la passion du Christ.

Ces différences, en apparence discordantes, démontrent à la fois la diversité et la cohérence de la nature humaine. Elles justifient la multiplicité des formes et confirment l'universalité des principes. A ce stade, il est intéressant de relever l'étrange homonymie entre les mots éthique et étiquette (à tel point qu'il ne serait pas choquant d'écrire "l'éthiquette" de cette façon). En effet, ne concerne-t-elle pas les règles de conduite, la morale?

Il n'est pas dans notre intention d'inventorier et répertorier les multiples règles de l'étiquette martiale à travers les âges et les cultures. L'idée n'est pas inintéressante mais déborde largement le cadre de cet exposé. Elle permettrait en revanche de mesurer à quel point nos comportements sont conditionnés par nos rapports avec l'autre et les divers modes de prévenir les conflits. Mesurer, par exemple, que la prohibition du port d'armes a permis de se saluer en se serrant la main, ce qui était parfaitement inconcevable avant. Comprendre que le geste de trinquer était conditionné par le fait que le mélange des liquides au moment où les verres s'entrechoquaient permettait de s'assurer qu'aucun poison n'avait été versé dans l'un d'entre eux. Ainsi, bon nombre des gestes encore utilisés de nos jours dans nos comportements relationnels étaient à l'origine conditionnés par la nécessité de rester vigilant en toutes circonstances, c'est-à-dire en état d'éveil permanent. A fortiori, cette vigilance s'adressait-elle en premier lieu à ceux qui avaient choisi le métier des armes et pour lesquels la moindre faute d'inattention pouvait être fatale.

Aussi, cet exposé se bornera à énoncer quelques principes de base qui devraient permettre au pratiquant de se repérer et, surtout, de comprendre que l'étiquette est plus affaire de conscience que de connaissance.

Fidèle à la didactique du budo classique japonais, nous proposons d'aborder le "comment?" sous la forme tandoku renshu (travail seul), sotai renshu (travail à deux) et tameshi giri (exercice de coupe) que nous transposons de la façon suivante:

-l'étiquette par rapport à soi-même,
-l'étiquette par rapport aux autres pratiquants et au dojo,
-l'étiquette par rapport à l'autre et à la société.

La Voie du Guerrier
Entretien avec Pascal Krieger et Malcolm T. Shewan
par Daniel Bessaignet
publié dans la revue « ITINERANCES »
dossier n° 2 de novembre 1986

Le thème des nouveaux guerriers ou les films de karaté grand spectacle offrent
une fausse image de l’homme invincible, doté de pouvoirs ou d’une pseudo
sagesse.
En dehors de ces clichés qui attirent la foule, nous concluons ce dossier avec
deux authentiques enseignants « d’arts martiaux ». Leur véritable recherche se
situe, en fait, bien au-delà d’une gestuelle ou d’une simple maîtrise corporelle.
Leur art est une voie qui fréquente l’émotion au plus haut niveau : depuis le
simple regard jusqu’au rapport de justesse, un sabre dans la main. Cet art des
anciens samuraï s’adresse à l’être d’aujourd’hui qui a besoin de se sentir
autant relié à sa fragilité d’homme qu’à la puissance qui l’habite.
Pascal et Tiki nous permettent dans cet entretien l’approche du véritable
paradoxe : combattre, c’est parvenir à l’état où il n’y a ni combat ni ennemi.
D.B. Pourriez-vous nous donner un aperçu des techniques que vous
pratiquez ?
Tiki : l'Aïkido est un Ko-Budo, c’est-à-dire un art martial traditionnel
japonais, actualisé pour être pratiqué comme il l’est de nos jours.
Contrairement au Judo, au Karaté ou au Kendo, l'Aïkido refuse toute
idée de compétitions ou d’applications sportives. C’est avant tout une
pratique de corps à corps, avec des immobilisations, des projections,
etc. L’étude des mouvements de corps pratiqués en Aïkido est issue
des techniques du maniement des armes, telles que le sabre (katana),
le bâton (jo ou yari), ou simplement un couteau (tanto). La discipline
du bâton (Jodo) est enseignée dans une école (ryu) datant du XVIIe
siècle. Le bâton a une taille et une circonférence déterminées pour
devenir efficace face aux armes classiques. Cette école, restée
traditionnelle, englobe dans son enseignement l’étude de diverses
armes telles que le sabre (katana), la canne (tanjo), la matraque
(jitte), la faucille munie d’une chaîne au bout de laquelle est fixée une
boule (kusarigama), l’art de ligoter un adversaire (hojo-jutsu), aussi
bien avec que sans armure.
Nous pratiquons également le Iaïdo, qui est à proprement parler l’art
de dégainer et couper avec un sabre (katana). Il s’agit également
d’une discipline classique qui ne saurait souffrir aucune application
sportive.
Il existe encore aujourd’hui au Japon de nombreuses écoles de Iaï qui
enseignent soit le Iaï-do qui est une approche spirituelle de cet art,
soit le Iaï-jutsu où la recherche vise l’efficacité technique et combative,
telle qu’elle existait par le passé. Il ne faut pas cependant commettre
l’erreur de croire que le Iaï-jutsu est une discipline moins spirituelle
que le Iaï-do. Les vertus guerrières imposent une moralité
irréprochable.
Ces trois disciplines, quoique différentes du point de vue technique, se
rejoignent dans leurs principes. Elles font partie de ce que nous
appelons le Ko-Budo, les disciplines martiales traditionnelles. C’est la
raison pour laquelle nous les travaillons parallèlement. Elles sont
pratiquées dans le même esprit.
D.B. Avez-vous une filiation particulière ?
Pascal : Après des années de pratique dans une discipline martiale, ou dans les
arts martiaux, on finit par être marqué par des personnalités dont
l’enseignement, qui est en soi une éducation autant physique que
spirituelle, permet une transformation du caractère et de notre mode
de comportement. Tous ceux qui ont mûri dans la pratique des
disciplines martiales ont connu un Maître qui les a marqués de son
empreinte. Le Maître peut revêtir la forme d’un simple professeur,
mais qui aura su transmettre.
J’ai été fortement marqué par deux… ou trois personnes et la façon
dont je me conduis actuellement est due en grande partie à l’influence
qu’ils ont exercée sur mon caractère.
Tiki : Nous avons la chance en Aïkido d’avoir en France un maître japonais,
Tamura Sensei, dont la compétence et la valeur sont reconnues dans
le monde entier. C’est un élève du Maître fondateur Morihei Ueshiba.
Je suis d’ailleurs venu en France pour travailler l'Aïkido sous sa
direction.
Dans ma pratique du Iaï, plusieurs personnes m’ont également
fortement influencé. Je voudrais cependant appliquer une définition à
ce que l’on entend par « maître ». C’est un individu qui grâce au
chemin déjà parcouru et par son expérience parvient à transmettre un
aspect, un détail, toujours par rapport à la totalité de l’activité ou de la
discipline qu’il transmet. (En japonais, Sensei ne veut pas dire
« maître », mais « celui qui vient avant ».) Il peut s’agir d’un geste,
d’un déplacement, d’une attitude, ne s’appliquant pas seulement pour
une technique, mais pour l’ensemble des techniques de la discipline.
Par là même, il rend ses élèves libres et indépendants. C’est un guide,
pas un mythe.
D.B. Considérez-vous les arts martiaux que vous enseignez comme
une technique psychosomatique, un sport, un art ?
Tiki : Peut-être faudrait-il avant tout définir ce qu’il convient d’entendre
lorsque l’on parle d’art martial, ou d’arts martiaux, terme trop
largement utilisé. Il faut en effet tenir compte de trois considérations
pour définir l’art martial :
1. il était toujours conçu pour la guerre ;
2. il était toujours en rapport direct avec les armes ;
3. il tenait compte des armures et des fortifications.
Ainsi, à nos yeux, le Judo, le Karaté, le full-contact, etc., ne sont pas
des arts martiaux, mais plutôt des disciplines martiales, en ce sens où
leurs techniques ne peuvent pas être appliquées sur un champ de
bataille. En fait, il n’y a jamais eu à proprement parler d’art martial à
mains nues, et surtout jamais d’art martial avec lequel on puisse faire
de la compétition sportive. L’art martial a techniquement des fins qui
ne s’accordent pas avec des jeux, même pris dans le sens noble du
terme.
Pascal : Au niveau de l’enseignement, nous portons de ce fait une lourde
responsabilité. En effet, on n’enseigne pas à des jeunes gens le
maniement d’une arme comme si c’était un jeu. Le sens de
l’enseignement est de pétrir, de malaxer, de forger le caractère des
gens qui s’y prêtent. Il est des notions simples, des notions de base
qu’il est nécessaire d’inculquer, et d’autres qui consistent à laisser faire
la nature.
Un jeune garçon, par exemple, qui aborde les « arts martiaux » aura
comme première motivation d’apprendre à se battre. En général, son
désir est d’obtenir une meilleure confiance en lui, non par un travail
sur lui-même mais par une domination sur les autres. Aussi, au début
de son entraînement, on lui fera faire des mouvements de base dans
son coin, sans trop le corriger. On va le reprendre s’il n’est pas à sa
place, s’il n’est pas propre, s’il arrive en retard, etc. C’est par là que
l’on va commencer son apprentissage. Après quelque temps, il doit
comprendre qu’après tout, il lui faut commencer par un contrôle de
soi-même avant d’aller plus loin. Il existe donc une sélection naturelle
dès le départ entre ceux qui possèdent un potentiel pour entamer un
travail sur eux-mêmes et ceux qui ne sont pas encore prêts. De là à
dire que ceux qui n’accrochent pas sont perdus est loin de notre
pensée. Ils iront peut-être essayer d’autres disciplines martiales et
acquérir quelques notions de combat, mais tant qu’ils ne percevront
pas la nécessité d’un combat contre soi-même, ils ne pourront pas
entamer un véritable travail.
D.B. Est-ce alors l’enseignement d’une technique ou d’une voie
spirituelle ?
Pascal : Elles vont de pair, car on demande à l’élève de travailler à la fois avec
son corps et avec son âme. Pour les armes, on lui demande de les
respecter, de se conformer à une certaine étiquette ou cérémonial,
d’exécuter des gestes éducatifs n’ayant aucune application combative.
Petit à petit, on le placera dans des situations combatives, non pas
dans un but technique, mais pour cultiver en lui l’attitude mentale de
celui qui a une arme entre les mains. Donc supprimer sa peur, sa
violence, son agressivité, lui faire exécuter les mouvements d’une
certaine manière avec l’attitude mentale nécessaire. Ce travail lui
prendra des années, et c’est lui qui le fera, à 99 %. Le professeur, ou
plus tard le maître, n’est là que pour le remettre dans le droit chemin,
et sera surtout pris comme exemple.
D.B. Dans la pratique des arts martiaux, une meilleure connaissance
de soi inclut-elle une compréhension et une acceptation de ses
peurs ?
Pascal : La peur est issue de l’ignorance. Ce n’est donc pas en la fuyant que
nous parviendrons à la comprendre. Il est en effet indispensable de la
comprendre pour qu’elle puisse disparaître. Tant de réactions de l’être
humain sont issues de la peur : la violence, le racisme, etc.
Tiki : D’ailleurs, à l’origine, les arts martiaux étaient pratiqués par des
guerriers professionnels. Leur travail était de combattre. Ainsi leur vie
était confrontée aux peurs et aux anxiétés issues de leur contact
constant avec la mort. Ils ont donc vite compris que ce n’est pas la
technique qui leur permettrait d’affronter la mort avec le plus
d’efficacité, mais qu’il fallait pénétrer et comprendre, de façon
spirituelle, l’essence même de la vie et de la mort.
Le travail qu’ils accomplissaient sur eux-mêmes leur permettait
d’aborder une situation mortelle comme on s’asseoit derrière un
bureau pour écrire.
On rejoint finalement une notion qui apparaît dans toutes les religions.
Cette notion est Do, la voie spirituelle, au travers de l’art martial. C’est
le paradoxe fondamental : voie spirituelle alors que techniquement on
apprend à tuer. C’est un koan. Il ne peut être résolu
intellectuellement, mais par un engagement total Corps, Ame et Esprit.
Pascal : Dans ce contexte, partant de sa peur de la mort, le guerrier supprimait
toutes ses autres peurs. Et puis, certains d’entre eux ayant fait le tour
de leurs dépendances et de leur manque, finissaient par vivre
frugalement. Habitué à rien, il n’avait besoin de rien. Arriver à ne plus
avoir besoin de la vie et de la Mort. Ils ont transcendé le phénomène,
sachant que vie et Mort forment un tout rejoignant le principe de
l’unité taoïste.
À cet instant de l’entretien, Pascal nous quitte pour prendre son avion
qui le ramène en Suisse, où il enseigne ? Nous poursuivons avec Tiki.
D.B. Actuellement dans votre pratique, il ne s’agit pas, comme dans
le japon d’autrefois, d’une question de vie ou de mort.
Comment insuffler alors au pratiquant l’esprit du Bushido ?
Tiki : Aujourd’hui, nous pratiquons dans un Dojo, qui signifie littéralement
« le lieu où l’on pratique la Voie ». Le dojo est un champ de bataille
sur lequel on peut revenir le lendemain.
Par ailleurs, il paraît difficile dans le contexte social moderne de
recréer la même ambiance de vie et de mort à l’intérieur d’une
structure de masse telle qu’une Fédération. Dans certains Dojo privés,
au Japon, constitués d’un maximum de trente élèves, le Maître
s’arrangera pour créer une situation où, face à lui, vous ne saurez à
aucun moment s’il va ou non porter un coup. Il recrée
intentionnellement et réellement par son attitude la peur que vous
éprouveriez face à la mort, le sentiment que vous pourriez mourir dans
votre entraînement. L’entraînement devient réalité et vous oblige à
aller au-delà de la technique. Il faut cependant déjà posséder plusieurs
années de pratique et une certaine volonté pour se soumettre à un tel
entraînement. C’est une expérience indispensable et déterminante.
Dans certaines écoles, les combats se déroulent avec de vraies armes,
et l’on peut y mourir.
Vous savez, lorsqu’un pratiquant de Iaï comprend la signification des
mouvements qu’il exécute, donc de l’horreur liée à l’arme qu’il manie,
sa prise de conscience est réelle. C’est à ce moment précis qu’il décide
de poursuivre et donc de transcender cette violence par des prises de
conscience successives, ou d’arrêter sa pratique.
D.B. Vous sentez-vous les dépositaires d’une tradition ?
Tiki : Il faut préciser qu’il s’agit de pratiques ouvertes – elles ne le sont pas
toutes -, donc abordables par tous. Elles sont exportables en Occident
et chacun peut y trouver son compte : bonne santé, self-défense,
compétition, détente, etc.
Dans ce sens, nous ne nous sentons pas dépositaires du patrimoine
militaire et stratégique à partir duquel s’est construit l’art martial dans
le Japon ancien.
Nous sommes plutôt des relais et notre responsabilité est de
transmettre au mieux de notre capacité les idées essentielles et
universelles qui sont exprimées dans nos disciplines. Et surtout de
transmettre le plus fidèlement les techniques qui nous ont été
transmises. En effet, du fait de notre antécédent martial, chaque geste
que nous exécutons dans le cadre de notre pratique a une raison
d’être, même lorsqu’il faut des années pour en percevoir le sens.
D.B. Y a-t-il eu, au cours du temps, une évolution de la peur ou bien
l’homme se posera-t-il toujours la question fondamentale de la
résolution de sa mort ?
Tiki : Rien n’a changé. Si autrefois on avait peur de mourir d’un coup de
sabre, aujourd’hui on a peur de mourir d’un coup de revolver. La peur
est la même dans son essence. L’évolution de l’homme, ou ce que l’on
est tenté de considérer comme telle n’est que technique, scientifique,
matérielle. Lui a très peu changé, dans ce sens où il est toujours le
seul à décider pour lui-même d’entreprendre le chemin de son
évolution. Ce n’est pas la résultante d’une transformation automatique
comme l’est par exemple la puberté. L’homme n’évolue pas
automatiquement de façon spirituelle. Cette évolution nécessite un réel
travail sur soi. Mais on peut, comme beaucoup, se contenter de
remplir le rôle que nous a assigné la nature. Aller au-delà, commencer
de répondre au problème de son existence, n’entre pas dans le schéma
de la nature. C’est l’homme seul qui se donne la capacité d’aller audelà.
Sans cette volonté, il n’y a pas de voie possible. Et ce n’est pas
par injustice puisque c’est une question de choix. (rires)
D.B. Pensez-vous que notre temps favorise la recherche spirituelle ?
Tiki : La situation du monde moderne offre des conditions intéressantes et
suffisantes. Nous sommes tous sous la menace d’un incident et/ou
d’un conflit nucléaire auquel il est difficile de se soustraire. En ce sens,
tout le monde est face à l’éventualité soudaine et imprévue de sa
propre mort, tout comme le samuraï ou le chevalier de notre histoire
lorsqu’il se mettait en quête du sens de son existence.
Les conditions actuelles permettent donc ce travail sur nous-mêmes.
D.B. Les arts martiaux amènent-ils tous à une meilleure
connaissance de soi ?
Tiki : Si un pratiquant savait clairement dès le départ les efforts qu’il lui faut
fournir pour obtenir si peu, il n’entreprendrait jamais ce travail.
Heureusement, il ne peut le savoir. Face à nos problèmes personnels :
phobies, angoisses, peurs, etc., il est vraiment nécessaire de refondre
tout notre être. La pratique martiale, telle que nous l’avons explicitée
tout au long de cet entretien, permet une transformation entière de
l’individu. Il n’est plus la même personne que celle qui a commencé.
Cela s’acquiert au prix d’efforts considérables.
D.B. Quelles sont les étapes de ce chemin ?
Tiki : C’est la continuité de la pratique qui crée les étapes. En japonais, on
dit JU NAN CHIN, c’est-à-dire pratiquer en gardant un esprit
d’ouverture et une souplesse d’adaptation en toutes circonstances. Si
la pratique est animée par cet esprit et qu’elle dure suffisamment
longtemps, on restera vigilant pour en percevoir les nuances et les
multiples aspects. Sept pas en arrière pour huit pas en avant, telle
pourrait être exprimée la progression d’un élève sur la voie du BUDO.
Cependant, les conditions nécessaires à la naissance d’une spiritualité
sont tout aussi délicates et hasardeuses que celles requises pour la
naissance d’un enfant… peut-être même plus délicates. Car il est
hasardeux de dire à l’élève : pratiquez, pratiquez, ça viendra ! Il n’y a
pas de garantie. Il s’agit plus d’une combinaison de circonstances qui
vous pousse dans cette direction. Souvent, on reste bon technicien.
Pour la plupart des gens, une quête spirituelle, la remise en question
de leur existence par rapport à la mort et à la vie, ne présentent pas
d’intérêt pratique et immédiat dans leur vie quotidienne et sociale.
Jusqu’au jour où la motivation devient prépondérante, vitale. Le
terrain est alors prêt. La première condition est que la personne le
désire véritablement de tout son Etre, non pas simplement par
curiosité, mais par une réelle insatisfaction qui lui permet de ressentir
la futilité de sa vie. Quand ce manque, ce vide, est ressenti, la
personne n’aura de cesse d’entrer en contact avec une réponse. Mais lnon
plus, il n’y a pas de garantie. La quête peut très bien avorter si les
conditions sont mauvaises. C’est le problème des personnes qui sont
entre les mains de faux maîtres. Mais même une telle expérience peut
se révéler positive si elle donne naissance au discernement.
D.B. Certaines personnes, souvent par souci d’authenticité, couplent
leur pratique corporelle avec une autre technique, voire
thérapie. Qu’en pensez-vous ?
Tiki : Ce n’est pas vraiment nécessaire, bien que la voie empruntée par bon
nombre de gens aille souvent dans pas mal de sens différents. À partir
du moment où ce que l’on fait est un véritable travail sur soi, la
diversité, dans le sens d’un dispersement, ne paraît pas souhaitable,
car c’est souvent par fuite que l’on veut toucher à de multiples
domaines. Cela se justifie encore moins lorsque l’enseignement reçu
est valable. C’est souvent par une sorte de matérialisme spirituelle
qu’une personne exige pour elle-même un traitement de faveur en
raison de ceci ou de cela.
De toute façon : « Toutes les pierres qui tombent à la rivière arrivent à
l’estuaire rondes et polies. ». Proverbe chinois. (rires)

Cette interview de Pascal Krieger et Malcolm T. Shewan a été réalisée par
Robert Faure au cours du stage des Iles en 1987 et a été publiée dans la revue
« SOURCES – l’Aventure Intérieure »
du mois de juillet de la même année.

R.F. Qu’est-ce que le Bushido ? Est-ce un nom japonais qui signifieune technique de combat, une philosophie, un art de vivre ?

comprend des notions de devoir, de fidélité, de loyauté, d’effacement
de soi-même au profit des autres.
L’application de ces règles de vie n’a jamais été réduite à une activité
particulière de la vie japonaise. Elles sont assez générales pour être
employées à tous les secteurs de l’action. Un homme d’affaire
japonais, une mère de famille, un artiste peut respecter un art de
vivre. Le terme BUSHIDO est constitué de trois racines – BU :
noblesse ; SHI : guerre ; DO : la voie. Il peut se traduire par : « la
voie de la noblesse guerrière ». Le concept de Bushido n’a pas
d’époque précise. L’apogée de l’influence de ce Code se situe au 12-13
siècle. Plus tard apparaissent les Samurai, serviteurs de la classe
guerrière. Le Bushido n’est pas à confondre avec l’ensemble des
techniques de combat issues du Japon, que l’on nomme BUDO.
R.F. Que pensez-vous de la prolifération de Dojo, de salles d’Arts
Martiaux, en Occident : des lieux de pratique reliés à un esprit
de compétition, de performance, à un art de dépassement de
nos complexes ?
Tiki : La réponse se divise en deux. Tout d’abord, il y a un certain nombre
de principes culturels, dans le Budo, qui viennent spécifiquement du
Japon. Maintenant, ces vérités culturelles contiennent des valeurs
proprement universelles. Où se trouve la plus grande fidélité ?
Faut-il transmettre des valeurs culturelles liées à l’aventure japonaise
ou faut-il tenter de transcender les questions de race, de culture, de
société ? Toutes les méthodes ont un enracinement culturel très fort
que l’on ne peut négliger. Mais il ne faut peut-être pas oublier que ces
méthodes ont toutes une finalité. Pour moi, il est nécessaire de
respecter la méthode dans la mesure où elle respecte l’être humain.
Je ne pense pas que ce soit en mettant des tapis japonais chez soi et
en mangeant du riz avec des baguettes que ça vous aidera dans la vie.
Mais, inversement, si dans la pratique d’un art, d’une technique de combat,
vous ne persistez pas, vous passez à côté d’éléments-supports
indispensables, de principes de comportement, comme la
concentration, le silence, les protocoles de combat… et vous avez ainsi
laissé la porte ouverte à un changement de l’état d’esprit initial, avec
les risques de dégradation que cela entraîne. Il faut toujours distinguer
entre ce qui est phénomène social, culturel et les principes sousjacents
des méthodes issues de telle ou telle culture, lesquels
dépassent largement le concept de race ou de nation.
Au niveau des Arts Martiaux, il faut conserver et préserver la méthode
exacte, qui a fait ses preuves, sans en perdre la finalité.
Pascal : Prenons un autre exemple : quelle est la vérité qui se cache derrière le
Budo, l’étiquette, le salut,… ? C’est le respect : respect du lieu, respect
de l’arme que l’on utilise. Nous essayons de faire passer ce principe
universel à travers une méthode japonaise. La forme du salut est
japonaise, mais le sens est universel et reste valable pour tout le
monde. À la limite, les Japonais tendent eux-mêmes à oublier
l’universalité de ces principes et pensent qu’ils sont quasi les seuls à
développer ses qualités de noblesse, de respect, de courtoisie.
R.F. Mais pourquoi, dans votre manière d’enseigner les Arts
Martiaux, créer cet environnement qui peut paraître excessif.
On entend des discours un peu crus sur l’art d’éliminer son
adversaire ?
Pascal : Oui, par exemple : « Si vous plantez comme ça votre sabre, vous ne
pouvez pas le ressortir. », ou encore : « Même avec un bras, votre
adversaire peut vous tuer. ».
Dans ces détails qui font un peu charcuterie, il y a des notions très
guerrières. Mais c’est l’emballage qui compte. On emballe ça dans une
étiquette, un respect de l’autre, un travail sur soi-même. Si l’élève s’y
refuse, il souffrira. C’est une ambiance de travail que l’on crée pour
que ces notions qui sont un peu meurtrières ne passent pas du
mauvais côté. Le respect de l’autre dans le combat, l’étiquette permet
de canaliser l’énergie, sans débordement.
R.F. Que pensez-vous de la prolifération des techniques martiales
enseignées aujourd’hui ?
Tiki : Il existe un obstacle dans la transmission des Arts Martiaux. C’est le
mélange de diverses techniques. Quelqu’un qui pratique diverses
disciplines est comme celui qui prend dans ses mains à la fois une
pince, un marteau et un tournevis. Il ne fait rien de bon. Il faut poser
l’un ou l’autre outil et n’en prendre qu’un.
Ce mélange est un frein. Alors qu’une technique doit être abordée
seule 8 à 10 000 fois avant d’être efficace.
R.F. De quelle façon le Budo modifie votre vie quotidienne ?
Tiki : Je prendrai un exemple. Il y a quelques années, j’étais toujours en
retard, partout où j’allais. Un jour, j’ai réalisé, en faisant du Budo, que
tout retard symbolise une mort. J’ai senti que la discipline que je
pratiquais faisait partie du quotidien.
Dès qu’un principe participe concrètement à notre vie consciente, il
devient vivant. Mais c’est la répétition qui permet cette prise de
conscience, peu à peu.
R.F. Et votre pédagogie, comment l’appliquez-vous ?
Pascal : Comme enseignants, nous sommes plutôt des catalyseurs, des
synthétiseurs. J’ai un sentiment de fidélité par rapport aux vieux
maîtres que j’ai connus.
Tiki : … oui, et c’est aussi le temps qui fait l’apprentissage. L’expérience du
temps est irremplaçable. J’aime voir quelqu’un, pas forcément doué,
venir régulièrement à l’entraînement. Et puis le voir évoluer, peu à
peu. Et au bout de dix ans, j’ai envie de lui parler et de lui dire :
« Vous avez fait dix ans de travail, maintenant on va commencer à
échanger autre chose. ».
Pascal : Oui, cette notion d’entraînement (KEIKO) est quelque chose
d’important chez les Japonais. KEI veut dire penser, se souvenir. KO
signifie la Tradition. KEIKO : se remémorer le passé et demeurer fidèle
à l’esprit de la tradition. Ceci suppose une complète adaptation aux
conditions du moment. Qu’il fasse froid ou chaud, que ce soit le matin
ou la nuit, accepter la situation présente telle qu’elle est.
Tiki : De même le mot SENSEI ne veut pas dire « maître » ou
« enseignant ». Mais il désigne « celui qui était là avant moi », donc,
dans le temps, celui qui a parcouru davantage de chemin que moi
débutant.
R.F. Alors justement, quels sont, dans les grandes lignes, les
différents stades d’apprentissage, jusqu’à la totale maturité ?
Pascal : On peut décrire 4 stades principaux : GYO – SHUGYO – JUTSU – DO.
Le stage GYO, c’est l’obéissance aux enseignements reçus, sans tenter
de les interpréter. L’élève accepte d’être en situation de dense
ignorance. Il n’y comprend rien, il ne sait pas du tout pourquoi on lui
fait faire certains mouvements. Il n’a qu’un point de référence : celui
de son maître. On lui demande à la fois de ne pas se poser de
questions, de ne pas réfléchir, et de faire.
C’est la phase d’apprentissage, qui, dans la conception japonaise, est
beaucoup exigeante. Pour apprendre la flûte japonaise, par exemple, il
faut consacrer 3 ans simplement pour arriver à bouger le cou de façon
à produire la modulation d’un son. On se trouve ainsi, au bout de 3
ans, dans la situation où l’élève peut commencer vraiment à travailler.
Il faut que le geste soit parfait. L’attitude mentale viendra après
seulement. C’est en traversant cette phase d’apprentissage que l’élève
sera en mesure, plus tard, de développer la souplesse d’esprit.
Le deuxième stade – SHUGYO – est une mise en pratique des
éléments appris. Les gestes sont techniquement au point,
extérieurement. L’élève doit les intégrer, les faire siens, de façon à
pouvoir se mettre en harmonie avec eux. Un peu comme un musicien
qui, connaissant le solfège et les lois de l’harmonie, va pouvoir
composer des morceaux à la fois rigoureux et harmonieux. Il crée de
la musique en se mettant au service de la musique.
Le troisième stade – JUTSU – est déjà un stade assez élevé et c’est
probablement le plus dangereux. L’élève a pu canaliser toute son
attention, son énergie, pour atteindre une certaine compétence, une
certaine efficacité. Que lui reste-t-il à découvrir ? Lui-même. Il
possède une somme importante de connaissances, mais il lui manque
la liberté. À cause de ses compétences, il peut se tromper et tromper
tout le monde. À ce stage, il fait un complet retour sur lui-même et est
confronté à des vrais problèmes : la vanité de son savoir, la peur de
vieillir, l’angoisse de s’être trompé de chemin. Il aura même envie de
rejeter ce qu’il a appris. C’est pourtant à ce stade qu’il apprend la
liberté de choisir. Le combat n’est plus dehors, mais dedans. Il mesure
la force de ses véritables contraintes.
Le quatrième stade – DO – est la voie réalisée. Je ne peux pas vous en
parler, il n’y a pas de définition. Un maître pourra répondre, parfois,
d’un geste…
R.F. J’ai vu, pendant votre stage, une démonstration de sabre
contre bâton. Quelles sont les qualités que vous cherchez à
mettre en valeur dans ce type de combat ?
Pascal : La façon dont vous posez la question est intéressante. Au premier
stade, on dira : « le sabre contre le bâton ». Ensuite, on dira plutôt :
« le sabre et le bâton ». Plus tard, peut-être, avec une vision moins
dualiste, on dira : « le sabre avec le bâton ».
En tant que pédagogue, on cherche à faire travailler l’élève de façon
de plus en plus exigeante techniquement, mais toujours en harmonie
avec lui-même, avec ce qu’il peut donner. On va le solliciter jusqu’à sa
limite, sans jamais la dépasser. On va le pousser, comme j’aime à le
dire, dans son pays inconnu, dans son « no man’s land » à lui.
R.F. Il se dégage une impression de très grande force, une grande
énergie, durant la pratique. Le Budo utilise directement les
pulsions de violence, d’agressivité, ou il cherche à les réduire
pour mieux les canaliser ?
Pascal : Il ne faut pas oublier que le sabre a, symboliquement, un double
tranchant : un tranchant vers l’autre, mais aussi un vers soi-même.
Tiki : Oui, et la violence absolue, chez l’être humain, est intimement liée au
problème, à la question de la mort. Donc, la pulsion de violence a une
origine très lointaine, très profonde. Pour le pratiquant des arts de
combat, il faut aller jusqu’au sabre qui donne la vie. De même dans la
vie quotidienne, toute action a une base d’énergie. Lorsque celle-ci est
mal connue, mal contrôlée, pulsionnelle, on dit qu’elle est plus ou
moins violente. Mais au départ, c’est de l’énergie qui veut vivre à tout
prix. Et il ne faut probablement pas la fuir, la nier ou en avoir peur. Il
faut rentrer dedans avant de la transcender.
Je raconte souvent cette histoire d’un braconnier que j’ai connu et qui
chassait tant et plus de façon sauvage et illicite. Puis il a changé peu à
peu son mode de voir la nature, il l’a aimée. Il est devenu gardechasse,
un protecteur de la nature hors classe ! Rendez-vous compte,
il connaît toutes les ficelles du métier, toutes les combines. La violence
est une crise à passer. On voit parfois les pacifistes parler de la paix en
douceur, et fuir la violence. Mais une paix qui ne prend pas en
considération la violence n’est pas une vraie paix.
R.F. Quelle est la raison d’être du cri (le KIAI) qui accompagne le
geste dans le combat ?
Pascal : Sur le plan physiologique, le kiaï met en relation les diverses parties
musculaires du corps qui, au moment du geste d’attaque, est à son
maximum de tension. Venant de la partie abdominale, il fait
l’intermédiaire entre les muscles du haut et les muscles du bas du
corps. Et cette mise en relation dégage une très grande puissance.
R.F. Sur le plan technique, l’apprentissage du Budo est
essentiellement basé sur un aspect répétitif du geste. L’élève
ne doit rien inventer, rien créer, mais reproduire. Où est la
spontanéité dans cette discipline ?
Pascal : Il y a deux sortes de spontanéité : l’une faussée parce qu’anarchique,
bloquée, mal canalisée, l’autre libre et harmonieuse.
En Judo, par exemple, lorsque votre adversaire attaque, vous n’avez
plus le temps de réfléchir, il ne faut pas réfléchir. La spontanéité est ce
qui permet à la meilleure réponse de trouver le chemin le plus rapide
pour s’exprimer, sans entrave, sans hésitation, sans rupture. Pour y
arriver, il faut éduquer les voies réflexes. C’est au niveau du cerveau
que se fait le travail d’élaboration du meilleur geste. Encore une fois,
cela suppose de très nombreuses répétitions, des milliers d’heures
d’entraînement.
R.F. Mais, par ailleurs, n’y a t-il pas un écueil, un danger à
apprendre à répéter des milliers de fois un même geste, un
même comportement ? N’y voyez-vous pas le danger d’une
robotisation chez l’élève ?
Tiki : Cette question n’est vraie que par rapport au premier stade
d’apprentissage dont nous avons parlé tout à l’heure.
Pascal : Avant de proposer à quelqu’un d’être libre, on lui demande d’être vrai.
Et la base de départ du Budo consiste à faire ce qui est à faire et rien
d’autre. L’élève doit se concentrer sur une seule chose, faire un geste.
Et la qualité de ce geste doit être telle que, s’il n’est pas parfait, pur,
l’élève ne peut se trouver aucune excuse.
R.F. De quelle façon vous voyez, ou avez-vous découvert par le
Budo certaines relations entre le corps et l’esprit ?
Pascal : Comment expliquer qu’un geste, aussi simple soit-il, est complètement
différent exécuté par un débutant ou un maître ? Il y a quelque chose
à l’intérieur de la personne qui est complètement différent. Lorsqu’on
veut tenter de faire quelque chose à 100 %, on ne peut pas le faire
uniquement avec le corps. Regardez toute l’importance de l’attitude
mentale, psychologique, dans les sports de haut niveau. Dans le Budo
également on constate qu’il y a au début séparation entre le corps et
l’esprit. Puis, peu à peu, diminue le fossé qui sépare les deux, et la
pratique d’une discipline martiale est une réponse à cette recherche
d’unité.
R.F. Avez-vous l’impression que la pratique intensive du Budo a
modifié votre façon de voir le monde, l’homme, votre
conception de la vie quotidienne ?
Tiki : Le plus important est d’essayer de vivre ici et maintenant. En japonais,
on dit NAKA-IMA (au milieu maintenant).
Il ne sert à rien de se référer perpétuellement à son passé. Être
maintenant, c’est développer une attitude fraîche dans laquelle tout
est nouveau. C’est la première et la dernière fois de ma vie que ce
maintenant existe. Ceci se résume en deux mots essentiels, qui
qualifient l’instant, le sel de la vie : ICHI-GO / ICHI-E : une rencontre,
une expérience.
février 2006

Foot

ce vendredi 17 avril monsieur Christophe Peytier un 4ème Dan AIkikai, Shidoin, et Directeur Technique de l'Association Sanjukan (Ecole représentant l'Aikido de Maitre T.K Chiba au Portugal).dirigera un cours à 19h30 dans un dojo ami

About Christophe Peytier sensei :

http://www.sanjukan.com

Compte rendu du cours:

http://tunisaikido.blogspot.com/2009/04/variations-sur-un-theme-n2.html

http://www.metacafe.com/watch/2722875//

Préceptes de la pratique d'Aïkido

Avec le temps et l'accroissement du nombre de pratiquants, il devint nécessaire de définir des règles de conduite à l'intéreur du dojo. Un jour que des élèves gradés allèrent trouver le Fondateur pour lui exposer le problème, il sourit et dit :"Ainsi, les temps ont changés!". Il prit une feuille de papier et écrivit rapidement six règles, puis les tendit aux élèves. Elles sont aujourd'hui regroupées pour constituer les "préceptes de la pratique de l'Aikido":

1. En Aikido, une seule frappe décide de la vie et de la mort, c'est pourquoi les élèves doivent suivre scrupuleusement l'enseignement de leur professeur et ne pas se mesurer pour savoir qui est le plus fort.

2. L'Aikido est la voie qui enseigne comment se défaire de plusieurs ennemis. Les pratiquants doivent s'entraîner pour développer leur vigilance non seulement de face, mais également de côté et par-derrière.

3. Le cours doit toujours se dérouler dans une atmosphère agréable et conviviale.

4. Le professeur n'enseigne qu'un aspect limité de l'art. Ses multiples applications devront être découvertes par chaque élève au travers d'une pratique et d'un entraînement constants.

5. Dans la pratique quotidienne, il faut commencer par bouger le corps avant de poursuivre par une pratique plus intensive. Ne jamais forcer les choses hors des limites du naturel et du raisonable. Si vous suivez cette règle, même les plus agés ne se blesseront pas et pourront continuer à s'entraîner dans une atmosphère agréable et conviviale.

6. L'Aikido a pour objet l'entraînement de l'esprit et du corps pour que l'homme devienne sincère et honnête. Toutes les techniques se transmettant d'individu à individu, ne les communiquez pas au hasard. Elles risqueraient d'être utilisées par des individus peu scrupuleux.

Morihei Ueshiba

NIJUKUN : les 20 préceptes du Karaté-do:

1- Karatedo wa rei ni hajimari, rei ni owaru koto wo wasuru na.
N'oublie pas que le karaté commence dans le respect et finit dans le respect.

2- Karate ni sente nashi
Pas de première attaque en karaté.

3- Karate wa gi no tasuke
Le karaté est l'instrument de la justice.

4- Mazu jiko wo shire, shikashite ta wo shire
Connais-toi d'abord toi-même, puis connais les autres.

5- Gijutsu yori shinjutsu
L'esprit plus que la technique.

6- Kojoro wa hannata ni koto wo yosu
Libère et garde détaché ton esprit.

7- Wazawai wa ketei ni sho zu
La malchance provient de la négligence.

8- Dojo nomi no karate to omou na
Ne pense pas que le karaté est seulement au dojo.

9- Karate no jugyo wa issho de aru
L'entraînement en karaté dure la vie entière.

10- Arayuru mono wo karate kaseyo, soko ni myo-mi ari
Pense toutes choses de la vie au travers du karaté, là est la subtilité cachée (lumière de l'esprit).

11- Karate wa yu nogotoshi taezu netsudo wo ataezareba moto no mizu ni kaeru
Le karaté est comme l’eau bouillante, qui redevient froide si vous ne lui apportez pas continuellement de la chaleur.

12- Katsu kangae wa motsu na, makenu kangae wa hitsuyo
Ne pense pas à gagner, pense à ne surtout pas perdre.

13- Teki ni yotte tenka seyo
Change en fonction de ton adversaire.

14- Ikusa wa kyo-jutsu no soju ikan ni ari
Dans le combat, la stratégie réside à distinguer les ouvertures des points invulnérables.

15- Hito no teashi wo ken to omoe
Pense aux bras et aux jambes humains comme à des sabres.

16- Danshi mon wo izureba, hyakuman no teki ari
Dès qu'on franchit le seuil de sa porte, il y a un million d’ennemis.

17- Kamae wa shoshinsha ni ato wa shizentai
Le novice s'astreint à la posture de garde formelle, la posture naturelle viendra plus tard.

18- Kata wa tadashiku, jissen wa betsumono
Le kata doit être exécuté strictement, en combat c'est une autre chose.

19- Chikara no kyojaku, tai no shinshuku, waza no kankyu wo wasureru na
N'oublie pas de moduler la puissance de la force, l'élasticité du corps et la vitesse relative des techniques.

20- Tsune ni shinen kufu seyo.
Penses-y tout le temps et suis ces préceptes au quotidien.

ترأس الوكالة الدولية للطاقة الذرية في عام 1969 ـ
في رصيده رسالتا دكتوراه في الفيزياء النووية و نشر حوالي 100 دراسة علمية و كتاب علمي و حوالي 100 عدد من
المجلة العلمية "العلم و الإيم...ان" ـ
ولد بشير التركي في 21 مارس 1931 بالمهدية و قد تابع دراساته الثانوية في المدرسة الصادقية و دراساته العليا بفرنسا حيث أحرز على شهادة مهندس سنة 1956 و شهادة الدكتورا في الفيزياء النووية بكولاج دي فرانس سنة 1959. و هو العضو المؤسس لجامعة تونس و أول أستاذ فيها و درّس في جامعات عديدة، تونس و فرنسا و الجزائر و ليبيا و القاهرة. و أنجز عدة مشاريع علمية و مراكز للبحث العلمي نووية و شمسية و غيرها في عدة بلدان. و قد تقلد مسؤوليات علمية عديدة منها في الوكالة الدولية للطاقة الذرية بالنمسا حيث كان رئيسها في سنة 1969. وهو من مؤسسي مجلة التجديد سنة 1961 و مدير مجلة العلم و الإيمان منذ نشأتها سنة 1969. و شارك في عدة مؤتمرات علمية و إسلامية و نشر العديد من الكتب و المقالات و الدراسات العلمية
عانى من الظلم ككل المخلصين ونال من الأذى و تعرض لمحاولات اغتيال عديدة لكنه لم يحد عن مبادئه وصمد ليمد الأجيال التي من بعده بمشعل العلم مع خلاصة التجربة.. ـ